lunes, 7 de septiembre de 2009

kimabanda


QUE ES LA KIMBANDA EN REALIDAD?

La Kimbanda es el resultado de la fusion de distintos cultos afrobrasileros desarrollados durante la epoca de la esclavitud. Llega de la mano de los bantú, nombre con el cual se generalizaba a las tribus procedentes del actual Congo, Angola, Zambia ex Zaire, Gabon, Zimbawe, Republica Centro Africana, Guinea Ecuatorial, Luanda, Ruanda y Tanzania. Estos grupos a su vez estaban divididos en subgrupos siendo el de los Mbundu los responsables de haber trasladado las raices del culto. Trajeron su dialecto, el Kibundu uno de los más conocidos en Brasil y que le da el significado a la palabra Kimbanda (ki-mbanda): el que se comunica con el más alla. El Kimbanda era el sacerdote de la tribu Mbundu, cuyo espiritu segun sus tradiciones podia regresar a la tierra a traves del trance en otro sacerdote vivo. Los bantu trajeron el Kalunga temible energia que vive en los cementerios. sus creencias consideraban dos cementerios:uno denominando Bosque Sagrado lugar donde enterraban sus muertos.y el otro era el Mar pues para estos pueblos significaba la inmensidad desconocida y aterradora sobre todo despues de haber visto los barcos que se llevaban a su pueblo que jamas volvio. Tambien creian en Aluvia ser que se podia presentarse bajo cualquiera de los dos sexos. Ya en Brasil la diversidad de cultos nacidos de la fusión de las distintas Naciones imprime un sello sobre la Kimbanda, nos referimos a distintas influencias como fueron la bantú, la nagó, la indígena, la católica, del espiritismo y de diversas corrientes orientales. La mezcla de culturas e influencias le da un sentido a la Kimbanda apuntando a aquello que se encuentra el infinito, mas allá de la vida, de la muerte, de las reencarnaciones y de la evolución espiritual, tal el concepto básico de estos pueblos. Con respecto a la palabra Exú podemos decir que posee distintos significados. Para el nagó: -esfera- o aquel que esta en todas partes. Para el católico es sinónimo de satanás, comparación que surge de la mala interpretación por parte de los sacerdotes católicos en la figura de-Exú Orixá-que en una de sus formas se presenta desnudo y con su falo erecto, considerado profano y pecaminoso. Esta relación Exú - Exú Orixá origino equívocos en su diferenciación, agregándose que en América -sh- fonéticamente pasa a ser -x-por lo que el de la quimbanda tenia el mismo nombre que el Orisha. El nombre era el mismo, la comparación similar, pero el origen distinto. Sin embargo ambos (Exú-Eshu) tienen algo en común son los guardianes de todas las casa religiosas. Si volvemos al inicio de esta lectura queda en claro que este culto estaba referido a los seres espirituales que desencarnados buscan su evolución en el plano astral y que transitan en el mundo de lo visible y lo invisible, en la interrelación y equilibrio de sus fuerzas donde no hay fronteras entre el bien y el mal. En su camino evolutivo presentan una organización jerárquica que según algunos autores es similar al de un libro que trata sobre los demonios llamado "Grimorium Verum".En realidad en su llegada a América, los Exus no tenían Santos con los cuales podían ser sincretizados, pero todas las hipótesis católicas acerca de su comparación con el Eshu Orisha y su figura pecaminosa sirvieron para relacionarlo con aquella creencia occidental. Lo real es que en la Kimbanda existe un organigrama jerárquico que tiene en sus representantes iniciales a aquellos que han alcanzado el grado de luz los continúan jefes de distintas líneas en escala evolutiva teniendo estas a su vez áreas de trabajo al mando de sus respectivos jefes, resultando sus comandados, el verdadero ejercito que trabaja con esfuerzo para disminuir el sufrimiento humano. Al hablar de Exú nos referimos a la parte masculina que tiene la Kimbanda, siendo su parte femenina la Pombogira nombre de origen también mbundu y que significa:-la que trabaja en los cruces de los caminos palabra original es Pambu-ngila que quiere decir: encruzilhada. Al referirnos a la tribu mbundu señalamos que trajeron con ellos una deidad-Aluvia-que podía tener ambos sexos, de allí que muchos consideren que esta entidad pueda ser el Exú y que puede presentarse bajo una apariencia masculina y otra femenina, tal vez aquellos seres iniciales representen bajo este aspecto su misma energía, pero la evolución astral tiene a un hombre y una mujer desencarnados para la continuidad de su progreso espiritual. Los colores que los identifican son el rojo y el negro, este ultimo representando todo lo oculto en potencia y el rojo como elemento que dinamiza lo oculto permitiendo ver dentro de el. Los espíritus de la Kimbanda son la fuerza que pueden beneficiar al hombre o perjudicarlo, es su destino es la consecuencia de sus actos. Está dividida en Siete Líneas. Ya instalada en Brasil la Kimbanda comienza a desarrollarse bajo diversas líneas o formas de culto. Estas líneas provienen de la mezcla de distintas etnias y tendencias pero con una marcada diferencia entre ellas, basada en el tipo de ritual que realizaban. Estructurada y organizada cada línea tenia un esquema de desenvolvimiento y un jefe que las gobernaba. Línea Male: comandada por Exú Rey. Línea de Cementerio: comandada por Exú Caveira. Línea Musurumi: comandada por Exú Kaminaloa. Línea de las Almas: comandada por Exú Omolú. Línea Nago: comandada por Exú Gerere. Línea de los Caboclos Quimbanderos: comandada por Exú Pantera Negra. Línea Mixta: comandada por el Exú de las Campinhas. Todas estas líneas se han desenvuelto bajo el concepto de oscuridad y de maldad, pero sus manifestaciones iniciales fueron seres con luz y energía propias antecesores de toda entidad que busca su evolución espiritual, para ello trabajan en espacios físicos y espirituales, ellos son: los Siete Reinos.
Reino das Encruzilhadas Rey: Exú das 7 Encruzilhadas Reina: Pombogira das 7 Encruzilhadas
Dominio: todas las esquinas formada por el cruce de dos o mas caminos. Se ocupan: de las encrucijadas sentimentales, la elección entre un camino y otro.
Símbolo:-X- Color: rojo y negro.
Reino das Matas Rey: Exú das Matas Reina: Pombogira das Matas Se presentan bajo la apariencia de Brujos cubiertos con una piel de pantera, usan collares y amuletos hechos con partes de animales y vegetales. Trabajan en este reino todos los Exú que se encuentran en los montes y verdes. Portan la antorcha protectora que aleja a los malos espíritus.
Dominio: montes, campos, espacios verdes. Se ocupan: de las siembras y cosechas espirituales.
Símbolo: antorcha encendida. Color: rojo, negro y marrón.
Reino dos Cementerios (Kalunga pequeña) Rey: Exú Caveira Reina: Pombogira da Kalunga En su apariencia son delgados, altos, de aspecto cadaverico, ellos visten de negro, capa, galera y bastón. Ellas visten pollera amplia, capelina con velo y capa
Dominio: Dentro de los cementerios. Se ocupan: de los sentimientos de angustia, nostalgia y recuerdo.
Símbolo: una sepultura. Color: negro. Reino das Almas Rey: Exú Omolú Reina: Pombogira das Almas El Exú se presenta como un hombre deforme, se mueve arrastrando sus pies en forma lenta, esconde su rostro y su voz gutural. La Pombogira se presenta como una mujer esbelta, de guantes largos y capelina Su carcajada parece un lamento de ultratumba. Dominio: hospitales, velatorios, morgues y puertas de iglesias. Se ocupan: de las emociones de las personas. Símbolo: una loma con una cruz encima. Color: rojo, negro y blanco.
Reino da Lira: Rey: Exú das 7 Liras Reina: Pombogira das Marías (Maria Padhilla)
Dominio: puertas de cabaret, bares, casinos, bancos, lugares abiertos en general. Se ocupan: de la inspiración de las personas y de las sensaciones eróticas. Lira es una ciudad africana que se encuentra en las fronteras orientales del reino de Baganda, actual Uganda.
Símbolo: una lira Color: rojo, negro, blanco y dorado,
Reino de los Ciganos Rey: Seu Cigano Reina :Senhora Cigana
Dominio :por ser un pueblo sin domicilio fijo tienen la capacidad de desenvolverse en cualquier espacio ,numerosas corrientes ciganas sirven en el mundo espiritual tanto en las diversas líneas como en los diferentes reinos a pesar de no ser Exú, sino entes espirituales que pertenecieron a un pueblo marginado y perseguido por la sociedad y la Iglesia por la practica ligada a la lectura de manos y otras mancias. Simbolo :las cartas, navaja o sevillana, la música a través de instrumentos como el violín y la pandereta, las monedas. Color: todos ,
Reino da Praia (Kalunga grande) Rey: Exú Mare Reina: Pombogira da Praia
Dominio: arena de las playas, lugares de descanso de agua dulce y salada. Se ocupan: de los momentos de la vida que semejan a la crecidas o bajantes de las aguas.
Símbolo: tres rayas ondeantes. Color: negro,rojo,azul o celeste.
Algunos Exú : Exú Rey das Séte Encruzilhadas Se presenta como un hombre moreno de edad avanzada,con barba,de ojos rojizos y penetrantes. La mitad de su cuerpo,el izquierdo,esta quemado,con dificultad en su pierna izquierda camina apoyado sobre un baston. Viste en tonos rojo y negro con toques blancos o dorados. Algunos de los pasajes que llegan a los mediums usan capa y galera. Su caracter es serio,amable y tranquilo,pero energico,rìgido y severo. Comanda el Reino das Encruzilhadas Exu de Meia Noite Negro descendiente de esclavos que vivian en Mina Gerais. Prefiere recibir ofrendas o hacer trabajos a la media noche pero no la que marca el reloj, el sino la magica,aquella que se calcula dividiendo las horas del dia en que no hay luz solar y encontrando justo su mitad. Viste de color negro con algunos tonos rojos,usa sombrero ya veces capa. Comanda el Povo do Cruzeiro da Praia. Exu Cigano En vida fue un gitano arabe que llega a Brasil como esclavo junto a un contingente que provenia a Àfrica Oriental. Su nombre era Hassan,por ser el primer gitano iniciado en el culto afrobrasilero paso a ser jefe de todos los gitanos luego iniciados. Era el CIGANO L'ERU que significa"el gitano que fue esclavo". Viste ropas de tela colorida,pañuelo en la cabeza y pantalon ancho,estilo arabe. Otros se manifiestan usando sombrero de fieltro, pañuelo al cuello, pantalon, camisa y chaleco. Comanda el Povo dos Ciganos del Reino da Lira. Exu Veludo Viene de las costas orientales de Africa,era un negro arabizado.Usa galera o sombrero y una ropaje de terciopelo.Veludo en portugues significa terciopelo, de alli su nombre Abre caminos y limpia trabajos negativos hechos en los cementerios. Comanda el Povo da Kalunga del Reino das Encruzilhadas. Pombogira Maria Padhilla Se presentaba bajo la apariencia de una bella mujer, de largos cabellos negros,piel morena,su edad y fìsico varian tambien de acuerdo al pasaje, pero igual atractivo, esto ocurre en todas las entidades de Quimbanda, no importa la edad que representen igualmente tienen el don de la seduccion. Tiene predileccion por la navajas que son cortas y filosas como instrumento magico de trabajo. Gusta del lujo,los hombres,el dinero,las joyas, el juego de azahar,el baile y la musica. Gusta de usar capelina de ala ancha y distintos adornos. Danza moviendo sensualmente sus caderas y brazos y seduce su cuerpo en movimiento. Maria Padilha comanda el reino de las Marias,es asì que las Pombogiras que estan bajo su mandato son: Maria Mulambo, Maria Quiteria,Maria das Almas entre otras.

Eshu denominacion del "Mal"de los Yorubas
Eshu: Denominado por los yoruba africanos como “el mal”, “el enredador” o “la encarnación del soborno”, no es Orisha, es considerado una entidad espiritual aparte, coexistente con Olodumare. Tiene poder sobre todo lo que existe en la Tierra y aunque no es capaz de crear nada, si puede transformar o desvirtuar todo lo creado por Olodumare. Eshu, aunque parezca contradictorio, es uno de los primeros fundamentos que se reciben en el camino de la filosofía de Ifá, pues es bien dicho que los amigos pueden esperar mientras que a los enemigos hay que contentarlos o aplacarlos rápidamente para poder avanzar en el camino, especialmente cuando son mas poderosos que nosotros. Eshu es una entidad espiritual que no cree en nadie ni tiene amigos, él dice: “mi amigo es quien me da de comer”, “yo no tengo granjas, ni comercios mientras los hijos de Olodumare si los tienen, por lo tanto ellos deben darme de lo que ellos tienen o se las verán conmigo”. Para este momento de la lectura usted, al igual que lo hicieron los propios Orisha en su momento, estaría tentado a preguntarle a Olodumare (Dios, Padre Creador): ¿Cómo es posible que usted haya creado semejante elemento de destrucción, intriga y negatividad? Lo cierto, según rezan las escrituras de Ifá en (8-4), es que Olodumare no creó a Eshu. Olodumare preguntó a los Orisha si ellos serían capaces de encerrar a sus hijos en una habitación con una jauría de lobos. Ellos contestaron negativamente. Olodumare, entonces reveló que Él no había creado a Eshu, lo cual causó conmoción entre los Orisha pues ellos, al igual que muchos de ustedes, también pensaban que su Padre lo había creado todo. El único de los Orisha que desde el principio vio a Eshu como un posible aliado en lugar de un enemigo, y que comprendió su naturaleza egoísta pero útil para evitar tropiezos en el camino, fue Orunmila. Es por ello que la elaboración o construcción y la entrega de Eshu a quienes se inician en la filosofía de Ifá es realizada únicamente por un Babalawo, pues fue Orunmila (Orisha a quien los Babalawo representan) el único que pudo dominar a esta entidad. Los Iworo o santeros, cuando entregan guerreros a sus ahijados, en lugar de Eshu, entregan Elegbá (Eleguá), que si es Orisha y que representa de una forma menos tormentosa o destructiva para quien lo maneja, aunque también representa el bien y el mal, los caminos abiertos o cerrados, y que consiste en una simple OTÁ o piedra no tallada por la mano del hombre. La entrega tanto de Eshu como de Elegbá, representa una gran responsabilidad para el Babalawo o el Iworo que lo entrega, pues sus OTÁ (piedras) deben estar sincronizadas o armonizadas con la persona que lo recibe, es decir, debe obligatoriamente caminar con su Orí (Espíritu propio de cada persona). Entregar un fundamento de este tipo con la primera piedra que se nos ocurra, puede acarrear la destrucción de un hogar, la perdida de la prosperidad y hasta la perdida de la salud. Son muchas las personas que he visto renegar del camino de Ifá porque sacerdotes “ignorantes” (en el mejor de los casos) e “inescrupulosos” (en el peor de los casos), han entregado fundamentos de este tipo a personas que tenían una trayectoria prospera en la vida y que al poco tiempo de recibirlos, sus vidas se volvieron un completo desastre. En cualquier caso, Eshu no es una entidad para ser tomada a la ligera, tampoco puede ser considerado como malo, pues también es útil a la hora de salvarnos de aprietos. Su naturaleza es la de un glotón egoísta, así como también nosotros tenemos nuestra propia naturaleza y nuestros defectos. Para aquellos que gustan de los libros de Paulo Cohelo, en “El Peregrino de Compostela (Diario de un Mago)” pueden conseguir una similitud entre lo que Cohelo describe como nuestro demonio personal y lo que la filosofía de Ifá describe como Eshu. Todos nacemos con un Eshu o varios Eshu asociados a nuestras vidas, él o ellos se encargan de crear las situaciones que hacen girar los engranajes de nuestro destino, por ello es tan importante encontrar la forma de comunicarse con él y mas importante aun, convertirlo en nuestro aliado. Nadie se debe arrodillar ante Eshu pues no es Orisha ni creación de Olodumare, pero ello no implica bajo ningún concepto despreciarlo, todos aquellos Orisha que lo menospreciaron o despreciaron, pagaron caro su afrenta, entre ellos, el propio Oduduwa quien pago con su vida en la cruz por negarse a darle de comer a su cabeza en el santuario de Eshu antes de venir para la tierra (2-2). Salvo casos específicos, la forma de atender a Eshu y a Elegbá es encendiéndole una vela (ataná), soplándole aguardiente (otí), vodka, o ginebra (según la bebida que se consiga en cada país), un poco de agua y, humo de tabaco ocasionalmente. Algunos acostumbran atenderlo los lunes, si a usted le hace feliz esto hágalo, sino, cualquier día es bueno; lo importante es que lo atienda y no lo deje tirado como si fuera un mueble viejo. Con respecto a la miel (Oñí) que muchos acostumbran a ponerle con frecuencia o cada vez que se le da una ofrenda; mi opinión personal es que esto será muy bueno para Eshu o para Elegbá (según el caso), pero no así para nosotros pues tiende a adormecer a estas entidades en lugar de mantenerlos despiertos para nuestro beneficio. De un sacerdote de Ifá bastante mayor, aprendí que a Eshu y a Elegbá se les atiende con aguardiente (Otí) y tabaco (ashá); únicamente se le pone miel (oñí) si específicamente la pide a través del Oráculo del coco, del dilogún o de Ifá. Debemos recordar que Eshu y Elegbá son los policías del universo están para cobrar cuentas pendientes consigo mismo y con los Orisha, pero que también estan para ayudarnos a vencer obstáculos en nuestro destino y que nuestro Orí (Espíritu propio de cada persona) es mas importante que él y que los mismos Orisha, por lo cual aunque manteniendo la humildad y la educación al dirigirnos a ellos, debemos ser conscientes que nuestras peticiones deben ser hechas con autoridad pues si las mismas son justas y están contempladas en nuestro destino, serán concedidas, de lo contrario aunque que supliquemos o nos humillemos, no serán concedidas. Olodumare nos dio a sus hijos un instrumento de defensa ante Eshu, el Oráculo de Ifá, mediante el cual siempre podemos encontrar la forma de tenerlo como aliado en lugar de tenerlo como enemigo. “La ignorancia de las leyes no excluye de su cumplimiento”.
Como evoluciona Eshu?
Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi “Para que Exu quer casa Se trábala sob a lua? Exu não tem parentes, Então mora na rua” (Curimba carioca) COMO EVOLUCIONA ESHU Hemos recalcado suficientemente que el elegbara es evolutivo. Por ende, cada paso que da es, por lógica, un avance en su crecimiento espiritual. Va subiendo, por así decirlo, una ladera de montaña paso a paso, hasta que llega a un plano de identificación total con su misión. El desenvolvimiento de estas etapas consiste en un aprendizaje dirigido convenientemente con miras a llegar al punto de partida de tal camino evolutivo, comenzando por el momento en el cual la entidad -utilizando la prerrogativa de ser dueño y esclavo de su palabra, que es ley- habla acerca de sí mismo y diseña un conjunto de símbolos que sellan de algún modo el compromiso de aceptar su misión en esta tierra. Esto se conoce como "ponto riscado". Dibuja el despliegue visible y mágico de su tarea, como una especie de carné de identidad que luego será llevada al metal para la segunda etapa. Segunda etapa: Esta fase es el asentamiento, la ordenación material de los elementos dispersos que lo componen: armas, bultos, etc. Ahí se asienta su páradero/a porque no se concibe nada que pueda actuar sin su par complementario. En este período comienza a valorizar la importancia de la primera faca, para poder efectuar en los reinos afines los servicios que sean precisos. La segunda viene luego, junto al permiso de poder moverla dentro de la Aruanda. La tercera es la siguiente en un orden, e implica que ese' Eshu está capacitado suficientemente para dar su comida a otros elegbaras que así se lo solicitaran, siempre atentamente observado y encaminado por su jefe en la Ley. Finalmente, ya prácticamente en la meta, es autorizado a alimentarse por sí mismo si así lo deseara ó necesitara: esto se conoce en medios religiosos como "liberación", pero no necesariamente( significa rompimiento o repulsa. Simplemente el Eshu, a juicio de su iniciador, alcanzó la mayoría de edad, y está en el momento propicio de organizarse sin ayuda) Primera etapa -Elebó de pluma- (gana quartinha y guía) Segunda etapa -Elebó de asiento- como lo dice la propia definición, se asienta la energía con sus elementos, y obviamente, en cuatro pies. Las próximas etapas han sido ya mencionadas en este mismo ítem, de modo que ahorramos al lector la repetición. La guía imperial de Eshu varía considerablemente de casa en casa, y también, por qué no decirlo, de acuerdo al pedido del propio elegbara que la quiere de tal o cual hechura. Generalmente tiene siete piernas y nueve pasajes. Como es posible apreciar, la Kimbanda no es un culto satánico porque se desprende como un fruto maduro de un árbol en el que no hay concepto de Mal en sí mismo. Malo es lo que nos daña, bueno lo que nos gratifica. Y partiendo de la básica ley del eterno retorno, el hombre actúa con su libre albedrío en plenitud. Lo que siembre cosechará, inexorablemente, más tarde o más temprano. El culto a Eshu, la ley ritual de Kimbanda o La adopción del mensaje de Eshu desde el Alto Astral es un apasionado himno de libertad y respeto. Quien no evoluciona -pero cuidado que evolución no tiene nada que ver con ganar plata fácil estafando- debe haber descuidado la relación íntima, plena y total con su compadre Eshu. De otro modo, jamás existiría la carencia. La Kimbanda promueve el aprovechamiento para crecer y evolucionar dentro de los límites de la materia, desde la más densa hasta la más sutil. Es un canto a la vida, a la solidaridad, a la justicia. Un sistema que aporta reserva de luz interior para cuando nos toque penetrar en el pasillo oscuro de lo desconocido. Y allí Eshu es guardián y guía.

umbanda


Historia
Nacimiento de Umbanda
DESDE FINES DEL SIGLO XIX EXISTEN NOTICIAS SOBRE PRACTICAS DE ESPIRITISMO UMBANDISTA
Algunos médium en Río y otras ciudades ya eran portadores de los mensajes de los prêtos velhos y de algunos caboclos que participaban de sesiones donde eran invocados para dar consuelo a los consultantes. Este proceso se fue acelerando y no faltaba quien, en sesiones kardecistas incorporara con algún caboclo. Llegó el momento en que las sesiones espiritistas kardecistas resolvieron no permitir la presencia de espíritus de negros ni de indios por considerarlos atrasados y de un nivel inferior.
Terreiro Pai Timbauba dirigido por la Mãe Teta en Sant’Ana do
Livramento década de los ‘60. Fila o corriente de los hombres
también llamada primera.

Diferentes médium, sin embargo, continuaban con su práctica de
Incorporación de espíritus de indios y de esclavos, que les valió
un gran reconocimiento popular y de quienes se contaron
grandes hazañas.
Es bien conocido por todos aquellos que se encuentran dentro de la religión africanista identificar inmediatamente a Zelio de Moraes con la UMBANDA.
Hablar de UMBANDA no es fácil, por ser considerada como un subproducto del Candomblé. En toda la bibliografía se la presenta como directamente influenciada por aquel, en lo que tiene que ver con sus conceptos básicos, el ritual, la divinidad y el culto.
Iremos analizando, punto a punto, para determinar un nacimiento bien distante del Candomblé; también se verá que su ritual y ceremonial es totalmente diferente. La Umbanda tiene una sistemática propia, es toda una ciencia independiente y compleja; en su esencia básica bastante adversa del Candomblé o del Batuque de Río Grande del Sur. "La Umbanda cuanto más simple, mejor" era una de las reglas dictadas por el caboclo de las 7 encruzilhadas. Anteriormente al nacimiento oficial de la Umbanda que relataremos más adelante, observamos que Matta e Silva en su "Umbanda de todos Nos" relata que, en 1934 tuvieron contacto con un médium de nombre Olimio de Melo que practicaba línea de Santo de Umbanda, hacía ya más de "30 años". Por lo tanto, desde 1904, incorporaba con el caboclo llamado Ogun de Ley y un prêto velho de nombre "Pai Fabricio", pero lo que más impactó fue un exu que se hacía llamar "Rompe Mato". En 1935 aparece otro médium, apodado "el viejo Nicanor", que contaba con 61 años de edad y vivía en un suburbio denominado Costa Barros. Él afirmaba que desde los 16 años ya recibía al "Caboclo Cobra Coral" y al "Pai Jacob". Esto hace que nos remontemos a 1890, más o menos. Otro testimonio -dado por Leal de Souza (cacica y jefa de la tienda "Nossa Señora da Conceiçao") antes que el Caboclo de las 7 encruzilhadas hiciera su aparición- afirma que había un movimiento espiritual que, en un lado y otro iban dando sus aportes hasta que, según Leal, el "Caboclo Curugucu" anunció la llegada del Caboclo de las 7 encruzilhadas. Esto demuestra que el nacimiento de Umbanda es un movimiento organizado por el astral superior, muchos años antes de 1908. Los terreiros de Umbanda en los 60 ingresan a algunas de las Naciones del Batuque. En la nota gráfica el Terreiro de Mãe Teta con la visita del Babalorixá Joao Correia Lima e integrantes de su Ilé. Antes de la llegada de los colonizadores existían en Brasil cultos indígenas divididos en dos grupos: el de las tribus amazónicas y el de las otras religiones indígenas. Con la llegada de los cultos europeos, como el catolicismo popular y el espiritismo kardecista popular se produce la mezcla de estos con los cultos indígenas y aparece una forma de espiritismo kardecista indígena llamado "Pajelanza".
Agreguemos a esto el ingreso del movimiento denominado Ocultismo, también procedente de Europa y conocido como la Cábala hebraica. Ahora bien, con la llegada de representantes de las naciones africanas, comienzan los cultos afro-brasileños (organizados).
En la primera etapa de los mismos diremos que encontramos los siguientes grupos: primero, la gran nación yoruba, integrada por los Nagô, Ijexá, Keto, Oyó, Jeje, Jeje-Nago, Mina-Jeje, Muzurumim. Todos estos de origen sudanés, provenientes de la llamada costa de esclavos e integrada por los países de la República Popular de Benin (ex Dahomey) y la República Federal de Nigeria. El segundo gran grupo era de origen bantú, perteneciente a Congo, Angola, Mozambique, y las mezclas resultantes de la unión de ellos. Los yorubas se impusieron sobre todos los demás implantando su lengua, sus dioses (orixás) y muchas de sus ceremonias y rituales. Los mahometanos escapan a esta transculturación, manteniéndose alejados y desapareciendo más tarde. Estas religiones procedentes de las diferentes ciudades de Nigeria, todas de lengua yoruba, llevan el nombre de las ciudades de este país pues representan las naciones o las costumbres tradicionales de cada ciudad. Por esta razón, aparecen los oyós, que son oriundos de la ciudad del mismo nombre, donde se cultúa al orixá Sango (Xango).
Los cabinda hacen referencia al nombre de una isla frente a Angola; son, por ende de tradición bantú. Adoptan por transculturación las tradiciones de los yorubas hasta la propia lengua. La nación Nagô tiende a desaparecer como tal y en R.G. do Soul se integra a los otros grupos existentes. Los jejes de Bahía y de R.G.S. mantienen sus características originales pertenecientes a las más puras raíces dahomeanas, cambiando algunas formas adaptadas a los otros grupos, pero todos ellos con un ritual en común, el procedente de la lengua madre yoruba. Los ijexá se dividen en dos grupos: uno queda en Bahía y el otro va al sur. Cuando decimos que se dividen nos referimos a que así se encontraron geográficamente distribuidos en las regiones de Brasil. Esta división tuvo origen en la venta y remate de seres humanos africanos como esclavos. A esto sigue una segunda etapa dentro de los grupos espirituales y doctrinarios africanos. Ella corresponde a la mezcla entre los nagô y la pajelanza originando lo que se llamó "Candomblé de caboclo". La utilización de los tambores y las canciones llamando a los espíritus de los indios hizo que esta nueva forma de espiritismo se mezclara con los Candomblés existentes y se crearan nuevos grupos que pretendían legalizar los cultos africanos con los de Umbanda. Se creó así una lucha interna en la que los umbandistas se definían como "sin tambores, sin matanza y de blanco". Ahora bien, en esta segunda etapa se mezclan los grupos angola-congo y pajelanza, dando nacimiento a lo que se conoció como Toré y Catimbó al norte y noreste respectivamente. Ellos tampoco escapan a la influencia del espiritismo kardecista ni tampoco al sincretismo católico, a fin de lograr la aceptación y la legalidad de las autoridades. Es posible aún distinguir una tercera etapa en la que los nagô, muzurumin, angola-congo y el candomblé de caboclo se entrelazan y forman lo que el vulgo denominó MACUMBA y que luego derivó en el concepto popular de hechicería. Esta primaria macumba fue llamada así porque inspiró cierta desconfianza en el pueblo y en los espiritistas kardecistas, pues se creía que estos grupos tenían algún pacto demoníaco y se planteaban la posibilidad de realizar hechizos tan potentes que podían hacer desaparecer aun ser humano. Algo similar ocurrió en Cuba cuando la palabra vodou, vodum, que significaba "dios" o "dioses", cayó en manos de los escritores y cineastas de terror, en el culto a los muertos y que nada tenían que ver con la realidad de la misma. La macumba primitiva se une al sincretismo católico para su aceptación, y toma los conceptos fundamentales del espiritismo kardecista y del ocultismo proveniente de la cábala hebrea, dando como resultado, el nacimiento de un nuevo culto, la Umbanda (popular y esotérica) que se transforma en bandera de los humildes, negros, sambos y mulatos. Esta es la Umabanda de Zelio de Moraes, su fundador.
Las persecuciones de que fueron objeto los integrantes de los distintos cultos, tanto africanos como amerindios, por parte de las autoridades, hizo que se afirmara, cada vez más, la fe en las fuerzas de la naturaleza y en el mundo espiritual que las rodeaba. Los diferentes candomblés tomaron a exu como el espíritu guardián y vengador de estas situaciones, dando nacimiento a la KIMBANDA, término éste que pertenece ala lengua bantú de los angola-congo y que significa "sacerdote curador". Los exu fueron sincretizados con el demonio cristiano, a efectos de intimidar a las clases dominantes, que a raíz de su propia formación sentían temor al demonio por la culpa de los primeros pecadores. Los nombres de los exu fueron traducidos al portugués y se les dio un halo de malignidad que hizo que la Kimbanda prosperara rápidamente, teniendo su propio sistema de culto, ritual y ceremonias.
La Umbanda no queda, sin embargo, en esta etapa; se acerca a los candomblés diversos y fusionan rituales y ceremonias creando la Umbanda de Omolocô. En el sur sufre la modificación impuesta por el BATUQUE, término que indicaba "reunión de negro".
En realidad, a quienes unificaba era a los africanos provenientes de la Costa de esclavos y que pertenecían a los yorubas, pues los jejes, oyós, ijejás, cabindas y nagôs habían prácticamente desaparecidos en Rio Grande do Sul.
La Umbanda modifica los colores originales de los siete orixás que comandan los diferentes grupos de espíritus de indios y negros esclavos, son aceptados los tambores del batuque y llegó a llamarse UMBANDA-NAGO y UMBANDA-JEJE.
Aún nos quedan por definir dos grupos que se separan de la Umbanda-Afro y que son la Umbanda de caritas, con sesiones alrededor de una mesa blanca y todos sus miembros vestidos de blanco. La Umbanda propiamente dicha realiza sus sesiones con la vestimenta blanca, pero sus canciones o puntos (pontos) son cantados con acompañamientos de palmas, estando sus integrantes descalzos y sin ninguna cadena o pulsera de metal.
El tambor dentro de las ceremonias de Umbanda ingresa con la participación de los Candomblés o los Batuques, en el sur. A la persecución se le agregó un axé o maracas, como así también pandeiros y hasta una guitarra, símbolo de Río Grande y del gaucho, siendo estos últimos, los menos. La vibración de los instrumentos de percusión en las ceremonias umbandistas hace que el médium se sienta más compenetrado y transforme, de esta manera, la incorporación en una danza de caboclos y prêtos. La comunicación con los prêtos y los caboclos hace que pidan a sus cabalos o aparelhos que se coloquen penachos de plumas, lanzas, arcos y flechas, similares a los verdaderos. En cambio, para los prêtos se colocan turbantes, pañuelos de colores alrededor del cuello, sombreros de paja, delantales, polleras amplias blancas o de colores, pipas, canastas para colocar la comida o las hierbas curativas.
En definitiva, las sesiones de Umbanda toman hoy un colorido y un ritmo muy particular, indicando las danzas correspondientes a cada uno de los grupos que se invocan mediante las canciones o puntos cantados.
El encuentro de negros en indios de diferentes tribus, en los templos de Umbanda, hace sentir una recíproca comprensión entre ambos, unidos en el sentimiento común de la ayuda al prójimo como su propio aparelho, médium, indicando que tienen una misión que cumplir, indicada por el superior astral. Si observamos esto folclóricamente veremos que estas dos razas son semejantes, por lo tanto, no fue difícil para ninguna de las dos fusionar la magia de sus rituales y de sus danzas, acompañadas por similares instrumentos musicales.
La magia de los africanos y la de los indígenas se aceptó mutuamente y hoy lo observamos en las formas casi iguales que tienen los prêtos y los caboclos al presentarse frente al creyente y darle la caridad espiritual. A los colonizadores portugueses y españoles, que eran muy supersticiosos, les costó aceptar el estado de posesión que fue confundido con el satanismo. Algunos psicólogos denominan hoy ese estado historia colectiva. Aunque el encantamiento de la magia fascinaba a los señores colonizadores de aquella época, debemos recordar que la Umbanda no debe ser vista como un mero folclore sino como una religión de presencia y participación.
PRETOS VELHOS
Hasta el año 1900 conformaban el plano astral cerca de 8 millones de almas africanas y sus descendientes. Fue por entonces que, surgió una pléyade de negros ancianos, en su mayoría, que idearon y comandaron un movimiento de regreso al plano material a través de la mediumnidad. Pretendían demostrar, práctica y lucidamente dos cosas:
- A las autoridades de la religión dominante, que carecían de un elemento primordial: la religiosidad;
- A la sociedad brasileña, como un todo: que era posible responder a las atrocidades sufridas en vida, sin revancha ni venganza.
Son innatas de la raza africana y entre otras virtudes poseen: tolerancia, alegría, musicalidad, deseos de vivir, aparte de la sabiduría de las edades absorbidas biológicamente por la religión africanista.
El segundo paso fue el envío de una decena de entidades lideradas por un caboclo que se dio así mismo el nombre de 'Caboclo Das Sete Encruzilladas' para anunciar la fundación de una nueva religión la Umbanda. Esto aconteció en noviembre de 1908.
Su forma de representarse en los médium es de forma de personas viejas, encorvadas por la edad, tienen suave voz y un cariño hacia el prójimo especial. Se sientan en troncos, fumando de su "cachimbo" (pipa) con su puñado de ruda, el cual pasan por el cuerpo de paciente para curarles todo mal que pueda estar atormentándolo. Sus bebidas pueden diferir entre caña, bebidas blancas, hasta incluso vino tinto..
LOS AFRICANOS
En el caso de las entidades llamadas africanos/as cabe destacar que son las más trabajadoras, por varios motivos, uno es su grandes conocimientos acerca de rituales, trabajos etc. muchos decimos "preferiblemente una demanda de exú y no de africano" esto quiere decir: que cuándo encontramos una persona obsedida por un trabajo que le han realizado con exú o pomba gira, se procede a quitar ese trabajo, con las mismas entidades, y en el caso de africano es mas complejo de lo que parece; "me atrevo a decir que un trabajo realizado con un africano realmente en tierra es casi imposible revertirlo". esto ocurre por su independencia a nivel astral " ojo reciben ordenes de un jefe espiritual, o terrenal". pero son mas independientes que las demás entidades. su patrono es san Cipriano, sus ferramentas son las tijeras (tisoras), punteras etc. fuman sus charutos mientras están trabajando, toman del pico de la botella la cual puede ser vino tinto, o blanco (pocos casos), o caña.
En el caso de mi pai africano (arranca cobras). es muy habitual que cuando llegue se siente en el suelo y coloque una vela encendida a los pies de el."algo poco común en los demás africanos".
Los Caboclos
Los caboclos, en la Umbanda, son indios y sus descendientes mestizos (hijos de indio con hombre blanco) que optaron por un nuevo sistema religioso en el plano astral y también por brindar arriesgados servicios asistenciales en la faz terrestre (por un determinado tiempo) a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que mucho les intrigaron cuando estuvieron encarnados.
Existen millones de tipos de caboclos, pero cada uno obedece a un jefe astral el cual los comanda, y dirige.
QUIMBANDA
Está línea: parece ser la mas cuestionada por todas las personas: Dicen que son demonios las entidades que la componen, Sepamos que: los demonios somos nosotros, si tiene dudas lean los diarios, vean noticieros, etc, Comprobarán olas de asesinatos, violaciones y demás actos de violencias. No son los demonios los que cometen tales aberraciones, somos nosotros los humanos y en pleno acto de conciencia. ¿Hasta dónde pensamos llegar con ese tipo de conceptos tan equívocos?Es necesario empezar a conocernos más por dentro y también conocer a los que nos ayudan a resolver situaciones diarias o problemas Ellos son nuestros guías inferiores y superiores, No importa que estén en religión o no, nadie nos quita el derecho de tener nuestros guías, los superiores se refieren a nuestro Orixás -de cabeza- el cuál se descubre mediante la yoga de buzios, -herramienta que permite ver pasado presente y futuro y que además permite dictar el trabajo concreto para darle fin a el problema del consultante-Existen dos tipos de buzios por Exú, o por Orixás. Se yoga con 16 buzios los cuáles tienen un significado si caen cerrados o abiertos. Nuestro guía inferior se define cómo Exú. En el caso de tener al santo de cabeza Ogúm, el Exú que le corresponde a esa persona es (por ejemplo) Exú Tranca Rúas. No todas las veces, a veces son otros.
En la quimbanda podemos encontrar las siguientes líneas de entidades
Los exús, pombas giras, ciganos, ciganas, bahianos, bahianas, africanos, quiumbas y egunes. cada una de estas líneas está en su propio grado evolutivo de luz.
LOS EXU “EL GUARDIÁN DEL TEMPLO”
La figura de Exu originaria de las naciones africanas, deja de ser, en la Umbanda, un componente enigmático para afirmarse con lógica y simplicidad en el esquema de una comunidad astral extremadamente laboriosa y responsable, dentro de los límites impuestos por los creadores de la religión Umbanda. La palabra Exu significa en lengua yorubá africana: "esfera". O sea, por asociación a la mente de los nativos, "aquel que está en todas partes". De allí, presuponemos que el Exu cultivado en África era fundamentalmente un elemental (agua, aire, tierra, fuego). No sorprende, de acuerdo con las crónicas de aquel pueblo, que los antiguos sacerdotes hicieses llover, desviasen vientos para combatir las plagas de insectos que acechaban las cosechas, protegiesen la agricultura y realizasen quemadas al fin de detener a tribus enemigas. Eran magos, hechiceros, que manipulaban tales elementales. En Brasil ya casi no existen estos sacerdotes (babalorixás). Están en franca extinción. En la Umbanda la palabra EExu se refiere a una institución de plano astral, conocida como la central de los "siete focos", compuestas por millones de criaturas desencarnadas, actuantes en diversas profesiones, que prestan servicios en los planos material y astral de nuestra tierra. Están dispuestos en categorías y reciben la colaboración de espíritus denominados "quiumbas", que se aferran al trabajo pesado en el deseo natural de ser admitidos en la poderosa organización central de los "siete focos".
Otras de las tantas misiones de Exu es la de "policía del astral". Es decir, el encargado de atrapar almas perdidas y llevarlas al lugar que les corresponde. Además es el protector de las riquezas materiales por excelencia, por eso si una persona tiene demasiado, debe ofrendar a Exu dando las gracias y de seguro él le hará recibir el doble. Muchos confunden a Exu con el diablo o el demonio, quiero aclarar que este concepto es totalmente erróneo. Exu es quien es porque alguien le dio ese lugar y le permite trabajar. Por último vamos a indicar que son los mensajeros de los Orixás (santos) y un Orixá no tendría como informante al demonio. No queda duda sobre la función de Exu, sin él la mayor parte de las cosas no existirían.
“QUIEN LE DEBE A ZAMBI POR ATRASADO
PAGA A EXU POR ADELANTADO”
POMBA GIRA
Estas entidades son la versión femenina de Exú, es decir, cumplen la misma función.
Ellas son la parte femenina de toda mujer, no es casualidad que en mujeres con aspecto masculino incorporen la mayoría de las veces a un exú.
Ellas son mujeres que en vida pasaron muchas pruebas entre la cuales podemos citar: desengaños amorosos, sufrimientos etc. No existen pruebas de que hayan sido pobres (humildes), por lo contrario, se presupone que no lo fueron y presentan el aspecto de una mujer muy fina en sus modales delicados. Gustan de beber champagne finos, cigarrillos finos, masas, licores etc. existen millones de ellas, cada una con su casal "adjuntó" que es su pareja (estable).
Las Almas
Como la palabra lo sugiere, son almas de personas desencarnadas.
Muchas de ellas no cuentan con el grado de luz necesario y entonces deben someterse a trabajos o encomiendas hechas por los Exús para poder evolucionar espiritualmente.
Dado el grado de evolución de cada una, pueden recibir "un bautismo en la Umbanda" y pasar a formar parte del pueblo de Exú. Esto debe realizarse por un Pae o Mae calificado. Se procede, bajo un ritual, a dar bautismo al alma el pasará a formar parte del "povo".
Muchas Almas se rehúsan a recibir ordenes de los Exús y vagan por el astral en busca de personas débiles para desarrollar su maldad atormentando a las personas. A veces lo hacen en forma sutil y el hecho pasa desapercibido, otras, en cambio, atormentan en todos los estilos y formas imaginables. Las más sutiles son aquellas que producen por ejemplo: Discordias, sin motivo aparente, entre las personas: desgano continuo; dolencias que no tienen explicación para la ciencia, etc. En cambio, las más dañinas, puedan llegar incluso hasta a matar a una persona. Pueden llevarla al suicidio o hacerla cometer las más terribles atrocidades. Las Almas se manifiestan cómo sensaciones de frió inexplicables en algunas partes de la casa, intensos dolores de cabeza en todos los integrantes de la casa, a veces en el movimiento de cosas; la ruptura desmedida de artefactos eléctricos e incluso, la invasión de insectos. Estos síntomas deben ser tomados con gran importancia ya que denotan posesión de la casa o persona, y debe revertirse. Esto se logra a través de limpiezas y ofrendas hacia esas Almas para que dejen de atormentar a las personas. Después se pasa a retirar el alma en pena con un ritual de la Mae Oía la cual es madre de todas las almas del universo. Nunca debe echarse a las Almas en forma brusca ya que podría enojarse de tal manera que no se imaginan. Las almas son como las personas saben hasta donde pueden llegar y hasta donde no pero hay trabajos específicos que ponen fin a esa situaciones. Deben ser realizados por el bien de todos por personas capaces y no por cualquier entrometido o animista.