ல umbanda

UMBANDAEl umbanda es un concepto equivocado. En general, este ritual contiene rasgos de la liturgia católica y otros propios del continente americano, dentro de los cuales es preciso distinguir la umbanda propiamente dicha de la "kimbanda" y del africanismo más puro y del sincretismo de cabinda, nagó y otras procedencias que reciben hoy día el nombre de nación o batuque.Umbanda es el culto espiritista rítmico y ritual-espiritista cantado, con fines adivinatorios.Es un nuevo culto brasileño consolidado a partir de 1907, resultante del sincretismo de creencias africanas y ritos mágicos de origen africano, con los añadidos de la raigambre indigenista; Formas de culto, imágenes y símbolos católicos, ideas espiritistas, donde se afirma la reencarnación y la ley del "karma", producto de la filosofía oriental.
Su característica propia es la adivinación y el ejercicio de la magia blanca, con la finalidad de curar; tanto la parte física como la espiritual. Sus sacerdotes reciben el nombre de "páis", pueden bautizar, casar, consagrar, o sea, tienen la facultad de ejercer su liturgia a partir de las bases de su religión, y siempre van vestidos de blanco.
El nombre de Umbanda proviene de la lengua Quimbundo, que es de origen angoleño, el congo que es la actual Kenya y Guinea, dentro del área idiomática Bantú. Umbanda es el arte de orar por medios mágicos, mientras que kimbanda es el curandero y maestro de magia.
El nombre de Kumbanda proviene del verbo curar, prescribir y de el deriban el nombre de quimbanda que es la forma concreta y en su forma abstracta es el Umbanda. En las creencias africanas el espíritu que evoca el curandero sube y evoluciona desde abajo a la cima de su plenitud y fuerza, por el influjo de los ritos de la invocación.
En Africa es posible seguir la ruta de la penetración y expansión de la lengua y de los ritos bantúes desde el Sudas hasta Angola. El origen de los términos y conceptos de la Umbanda hay que rastrearlos en el antiguo Egipto a partir del libro de los muertos y la idea de una divinidad unitaria y pluralista al mismo tiempo. Es importante señalar la ideal de la inmortalidad del alma como factor de equilibrio universal. Del nombre del Dios Sol- Horus, se llega a Olorum y de Osiris a Oxala.
La religión animista angoleña cree en espíritus que presiden el desenvolvimiento de la vida y de la muerte, así como en otros más generales de un clan o de una familia. Hay tres categorías de almas transmigrantes: el "Muculo", que es el alma de una persona recién fallecida que se inmiscuye en la vida de los demás para revelar secretos, el "Quilulo", es una alma en pena y el "Zumbi" que es el espíritu de alguien muerto hace mucho tiempo.La Umbanda como actividad religiosa es el puente necesario para la comunicación de los espíritus.Los Orixás, son espíritus divinos, tienen relación con los santos del catolicismo, pueden ser evocaciones de grandes fuerzas morales y de la naturaleza, ejercen de fuerza equilibradora del universo, encabezan falanges de otros espíritus menos perfectos encargados de comunicarse con los hombres durante las sesiones de culto. En Umbanda los orixás no tienen incorporación mediúmica; orixá quiere decir espíritu jefe o cabeza espiritual.El panteón de los orixás se integra de las siguientes entidades intermedias entre Dios Olorum y el hombre:
NOMBRE
FIGURA
SÍMBOLO
ASTRO
ÁMBITO
OXALÁ
CRISTO
CRUZ
SOL
ESPACIO
LEMANJÁ
VIRGEN SANTÍSIMA
ANCORA
LUNA
MAR
OGÚM
SAN JORGE
ESPADA
MARTE
VARIOS
OXOSSI
SAN SEBASTIAN
ARCO Y FLECHA
MERCURIO
BOSQUES
XANGÓ
SAN JERÓNIMO
MACHETE
JÚPITER
PIEDRAS Y ASTROS
OXUM
INMACULADA CONCEPCIÓN
CORAZÓN
VENUS
RIOS Y FUENTES
OMULÚ
SAN ROQUE Y SAN BLAS
CRUCIFIJO
SATURNO
CEMENTERIOS
El Umbanda es una religión sin dogmas, no constituye un sistema conceptual cerrado en el que no se admiten dudas o discusión. La guía de un sacerdote no indica su inefabilidad, ya que su carácter humano es indicio de imperfección. El Umbanda es un plano intermedio en la evolución del espíritu.Cualquier tipo de dogmatismo sería contrario a la esencia doctrinal de su pensamiento. Los conceptos son dinámicos en la evolución y no pueden estancarse con la rigidez propia de un fósil, ya que esta postura invalidaría su desarrollo progresivo hacia la verdad.El Umbanda es una fe esclarecedora y racional. Fe, vista como fuerza para creer en la verdad y la capacidad mental para la recepción provechosa de las ideas más generales. No tiene misterio, ni tampoco esclaviza la conciencia. Su doctrina es la del libre examen, como religión importa sobre todo la experiencia íntima con Dios llevada al plano vivencial y al mismo tiempo popular por su liturgia y ritual.En esta época de crisis y de constantes ajustes ideológicos en todos los ámbitos, hay una línea ininterrumpida de convergencia unificadora de todas las creencias hacia una fe globalizadora y total.Hay principios y preceptos fundamentales de todas las religiones que se ajustan a una nueva concepción de la fe, como expresión universal y unificadora; la Umbanda es una respuesta a este sincretismo secular desde razas y culturas y abre una opción real, de integrar estos sentimientos místicos universales de cara al futuro.
QUIMBANDALa Quimbanda, por su parte, contiene una marcada tendencia hacia los rituales mágicos que se practican en sesiones reservadas para trabajos que procuran hacer o deshacer el mal. Se caracteriza por el sacrificio de animales, principalmente comestibles como cabritos, gallinas y palomas, estos son las ofrendas que sirven para las invocaciones litúrgicas a través, ellos sirven de emisarios sacramentales.
Para todos los trabajos vinculados al mal se recurre a Exú, el concepto de esta deidad es por sí problemático, es el equivalente al demonio del cristianismo. En los cultos africanos, como el Candomblé, Exú esta considerado como un orixá desobediente, capaz de perturbar las ceremonias, por lo que debe de ser apartado, y no sólo en los trabajos, sino en la localización de los cuartos de santo, o sea fuera del predio ritual.
En estos cultos de origen africano, su presencia resulta indispensable para dar seguridad a los trabajos. Exú es un enviado de los Orixá, pero sin voluntad propia, es una fuerza que debe ser movilizada, ya que sin ella no se podrían iniciar los trabajos, es a ella a quien corresponde abrir los caminos, limpiar el ambiente y dar seguridad en las tareas. Es el centinela a quien uno debe de complacer y agradecer. En la Umbanda, existen ciertas estructuras que nos remiten a los reinos de Exú, y a ciertas líneas de Quimbanda. En función de su pasado en otras vidas, la evolución del alma delinea las actitudes del presente, en los trabajos la intención del agente se combina con ello, a escalas que van desde la magia negra hasta las orientadas al bien.Todo esto significa y nos remite a campos vibratorios más o menos densos, por lo que se requiere una fuerza casi material para trabajos es las áreas poderosas donde se ubican las potencias maléficas, lo cual exige guardianes que por su vibración tengan afinidad con esos medios.Bajo la denominación de Exú actúan varias entidades; cada hombre y cada lugar tiene su Exú, que debe ser convocado para actuar en aquel campo de densas vibraciones, pues todo existe y actúa conforme a las afinidades de cada medio y de acuerdo con la mente de los participantes, sea para bien o sea para el mal. Esto es la representación de complejos peldaños o de grados de evolución o pruebas con una intención determinada que va mostrándonos una serie de secuencias de comportamientos.Exú en lengua nigeriana, significa divinidad del mal, es traviesa y ruidosa. El Exú es distinto a los quiúmbas, gombeteiros y otros espíritus perturbadores y obsesos que pueden mistificar en los trabajos. Exú pagao es marginal a la espiritualidad, y en Quimbanda trabaja en la magia del mal y para el mal. Exú Batizado o Já, es el alma humana sensibilizada para el bien en su camino de evolución. Existen cuatro sentidos generales distintos de para considerar a Exú: como Orixá, desobediente o ángel caído, como alma ligada a la naturaleza material, como espíritu maléfico estacionario de la evolución, o como espíritu en una etapa muy elemental de esa misma evolución.Exú como personificación voluntarista del mal, depende en su figura espiritual del concepto que se tenga del mal, como fuerza activa en la realidad o como mera ausencia de bien, carencia o pecado en el sentido de falta. El pecado es una falla en la voluntad, movida por ideales orales hacia el bien y retenida en la materia y sus leyes por la propia naturaleza; si esto fuera así, Exú podría ser considerado como la fuerza de la naturaleza que ata al hombre a lo terrenal, impidiéndole y dificultándole los movimientos, sino del mal, al menos de la némesis del hombre en su prueba terrenal.
DESDE ÁFRICALas principales líneas africanistas, en sincretismo recíproco bajo el nombre común de nación son Cabinda, Nacó, Tambór, Yeye y Yeya entre otras. Estas líneas, como lo revela nuestro folclore, existieron en el Buenos Aires antiguo como generaciones adjuntas a varias iglesias centrales de la ciudad. Envueltas por el culto católico y su imaginería plateresca de la época, encubrían una reminiscencia oculta de los rituales africanos en el mayor de los secretos, ejercían magia negra para trabajos de protección frente a los abusos de sus amos y de la prepotencia de la iglesia colonial. Aún quedan reminiscencias en el barrio del Tambor, enclave de los negros lobres, y el mandinga gauchesco como personificación del demonio. También en Brasil los africanos que llegaron como esclavos fueron presionados para que aceptaran la religión católica, con severos tratos para aquellos que osaron enfrentarse al poder de la iglesia.Así, las esencias religiosas de aquellos negros herederos de viejas tradiciones se vieron sometidas por el catolicismo, que ponía especial hincapié en su interés al culto externo de las imágenes. Los esclavos negros y los indios veneraban en aquellas imágenes blancas a sus antiguos dioses transfigurados. Los esclavos fugitivos se refugiaban en la selva junto a tribus indígenas y aventureros blancos descastados, en esos reductos o quilombos se fue apareando el conjunto de todas las creencias de todos esos pueblos oprimidos, derivando en formas cada vez más depuradas y que hoy conocemos por el hombre de Umbanda.
Por otra parte los negros se defendían de los blancos y de su poder buscando fuerzas en su propia religión y persiguiendo a sus enemigos con trabajos de Bará. Los Egum - espíritus de los muertos - ayudaban a sus descendientes que veían en las imágenes católicas figuras representativas de las grandes fuerzas naturales.
El culto Nación es universal y naturalista. La tradición antigua se mantiene con vigor y pureza en los pueblos primitivos, que han seguido fieles a las prácticas más universales más antiguas estas tradiciones veneran determinados elementos simbólicos y a las fuerzas de la naturaleza, este conocimiento permite al hombre un uso útil, a condición de no comprometer el equilibrio cósmico.
Se puede decir que las tradiciones de los pueblos negros de África esta viva en la sabiduría que contuviera la célebre biblioteca de Alejandría, también se puede afirmar que la actual crisis; Tanto de la cultura como de la civilización, esta sirviendo para volver a los principios y rescatar desde los orígenes las antiguas tradiciones.Para la Quimbanda, los Exú son apenas hombres que murieron en la impureza, son espíritus de muertos encadenados al mal, por haber sido humanos tienen mejor penetración para comprender los deseos humanos. Ni los Exú ni las Pomga-giras son demonios. Son entidades que trabajan desde la muerte a favor de las cosas terrenales de los vivos, hacen o ayudan a que resulte lo que la gente pide o invoca, es abrir caminos, puertas, desbrozar malezas, con el fin de ayudar a los hombres en sus propósitos e intereses.El ritual de la Quimbanda toca tambores y maracas, invoca a Exú preparando la mesa que los trae. La invocación se hace mediante el simbolismo de puntos cantados y otros escritos, cuando van llegando los espíritus al cuerpo de los asistentes a la sección, que lucen sus vestimentas rojas y negras con el fin de propiciar la vibración necesaria para hacer el ritual. El jefe de la seción puede no ser un babalorixa, o sea un pái de santo que tiene asentados a sus orixás en su casa de religión.Los orixá o santos africanos se asientan sobre piedras, el Exú en un plato de barro con algunos elementos que le corresponden sé potencializan por medio de los sacrificios, el jefe del ritual de Exú puede ser cacique de Umbanda, y a la vez Babalaorixa.La fuerza del Exú esta contenida en su asentamiento potenciado por el ritual de los sacrificios. Los Orixás se asientan igual pero llevan unos acentos particulares que sirven para que el sacerdote ayude a través suyo a los demás. Cada ser humano tiene vinculación con un orixá propio, que influye permanentemente en su vida. El sentido de la vida terrenal es la superación de las deficiencias espirituales del hombre. Los Orixás son vocaciones del espíritu universal, leídas en la naturaleza por el hombre como particulares y veneradas como figuras de santos que se incorporan al individuo y condicionan su vida. Los Orixás también están en evolución y necesitan de la materia para su propia perfección. La naturaleza espiritual del hombre importa la presencia en él de un atavismo de santidad, que debe primero limpiarse y luego engrandecerse para cumplir el destino superior de la evolución espiritual humana.Las claves morales de ese perfeccionamiento son la caridad, el amor y la integración con la naturaleza. El fin de Dios es que se vuelvan a jerarquizar las fuerzas de la naturaleza presentes en el hombre y que lo transitan. Cada individuo tiene vinculación con un Orixá que influye en su vida, cada entidad maneja algo de la naturaleza como fuerza independiente en equilibrio con las demás fuerzas naturales.con esos entes espirituales que informan de sus actos. Todos tenemos un santo de cabeza y una madre de cuerpo, también la madre puede ser de cabeza y el padre de cuerpo. El Karma de una persona puede tener espíritu de hombre o de mujer y la materia actúa dentro de ese espíritu por su influjo. El Orixá de cada cual marca su vida en una tendencia general y constante. La identidad de los espíritus de cada individuo se averigua mediante el juego de buzios, de esta manera es posible hacer una tabla caractereológica, que según los orixá integran la personalidad de cada caso.El santo de cabeza es espíritu puro y por lo tanto eterno, el santo de cuerpo depende del karma, es decir, del acondicionamiento que el alma tenga respecto a la justicia divina como prueba terrenal para su desenvolvimiento hacia el equilibrio. El santo de cuerpo ayuda a que el alma se reencarne. El espíritu es uno, pero la encarnación individual se caracteriza por tendencias o vocaciones que encuentran imágenes apropiadas de comparación en los elementos de la naturaleza. El santo de cuerpo dura la vida individual de un hombre y puede ser ayudado para superar dificultades serias, por otro orixá que se adscribe a ese cuerpo como santo de pasaje en circunstancias excepcionales. La simbología de los puntos escritos o grabados está relacionada con el ángel tutelar de cada uno y su guía. Un guía nos puede adoptar e incorporarse a una misma persona de la misma entidad. Los Oxalás se asemejan a los hombres en cuanto son factores particulares del equilibrio universal, tienen individualidad pero conllevan instancias espirituales, se materializan en fuerzas de la naturaleza y son un influjo directo e indirecto sobre los portadores del espíritud.

los oixas

1-BARA
Es el primer orixas en la lista, dueño de los caminos espirituales, como terrenales, también, simbólicamente es poseedor de la llaves y las puertas de todos los reinos, por lo tanto Bara es el primero en todo, nada se logra en la vida sino se lo atiende primero.
Saludo
Subdivisiones: Lode, Lana, Adage, AgeluColor: RojoCuenta: siete Día: Lunes, Bara Agelu (Lunes y Viernes)Ferramentas: llaves, candados, cadenas, buzios, monedas, guadañas.Dominio: cruce de caminos, calle, puertasAnimales: gallos colorados, chivosSincretismo: San Cayetano, San Antonio, San PedroSincretismo Greco – Romano: HermesPlaneta: MercurioMetal: Hierro y NíquelArbol: CambuiPlantas: Papa, pensa y carqueja.Piedras: Piramidales Cuenta la leyenda, que Olodumare provoca peleas entre Bara y Oxala para saber quien de los dos era mas fuerte y además para saber a quien podría como padre de los Orishas, fue así que Oxala probó su superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orishas. Es por este motivo que Oxala quedo como el Orixa mas importante en orden de Santo y Bara en la otra punta. Pero sin embargo Bara es el primer Orisha en ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oxala para que las ceremonias no sean entorpecidas y obtener la apertura del trabajo. Reciben sus ofrendas antes que cualquier otro Orisha a fin de apaciguar y no entorpecer, Bara al igual que Oxala, nos confirma toda respuesta en el Axe de Buzios.Los Bara son cuatro: LODE, LANA, ADAGUE, AGELU. El Bara Lode generalmente es ubicado fuera del panteón religioso de donde se encuentran los demás Orishas, es ubicado junto con el Ogum Avagam, Oya Timboa, y algunos junto con el Legba. Cuenta la leyenda que Oxala manda al Bara Lode a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales, quedándose bebido entre mujeres; Oxala entonces manda al Ogum Avagam, quien tenia la misión de traerlo hacia el reino de los Orishas, pero este al igual que Bara Lode es tentado y se queda; entonces Oxala por ultimo decide enviar a Oya Timboa, quien logra traerlos enamorándolos, al llegar son esperados por Oxala quien manda a Yemanja para que los encadene y por orden de este los deja apartados de los demás Orishas y bajo el cuidado de la Oya Timboa. Estos tres Orishas son atendidos generalmente por un hombre o por mujeres que no posean mas el ciclo menstrual, o por aquellas mujeres que tengan sentos estos tres Orishas. Bara es el guardián de los templos religiosos, de ciudades y personas, el sirve de intermediario entre los demás Orishas
Bara en Africa
Para el continente Africano, Bara es un Orisha de múltiples contradicciones, es gustoso de causar accidentes y calamidades publicas, es el mas humano de los Orishas, completamente bueno, como así también completamente malo. Orisha protector hay personas que llevan orgullosas el nombre puesto por el ESUBIJU (“Concebido por Eshu”) o OBASIN (“Merece ser adorado”) . Eshu seria compañero de ODODUA cuando este llego a IFE y se llamaba ESHU OBASIN, mas tarde se convirtió en asistente de ORUMILAIA y luego este se torno en Rey de Keto sobre el nombre ESHU ALAKETO. ESHU también superviso las actividades del mercado en la Ciudad de OYO llamado ESHU AKESAN
Asentamiento de Bara – Eshu en Africa
El lugar consagrado a Eshu entre los Yorubas es constituido en un pedazo de piedra porosa, llamada YANGI y en un montículo de tierra modelado en forma humana y sus narices, boca, ojos y nariz marcadas con buzios y en sus manos son colocadas pequeñas calabazas (ADO), conteniendo polvos que son utilizados por el en sus trabajos; sus cabellos son atados con un paño en forma de trenza, para esconder la lamina de faca que lleva en su cráneo. Para el son ofrecidos gallos negros y rojos y platos cocidos con Dende (Epo), nunca debe serle ofrecido aceite blanco ni caracoles.Legba – Elegua en Africa Para los habitantes de Dahomey, Eshu Elegua tiene el nombre de Legba. Es representado por un montículo de tierra adornado con un pene. Ese detalle de obscenidad es motivo a fin de demostrar su carácter turbulento. El Legba generalmente es guardián de las casas religiosas en HERVIOSO (XAPANNA) en la región Yoruba. En sus ceremonias son usadas ropas de color roja y un sinnúmero de collares de distintos colores y debajo de sus ropas llevan un pende de madera que lo levantan y muestran de ves en cuando
Arquetipo de Hijo de Bara
Poseen un carácter cambiante, son personas inteligentes y comprensivas con los problemas del prójimo. Son bravas e intrigantes y siempre están contrariadas. No tienen paradero y gustan de viajar, siempre andan por la calle; siempre están envueltos en intrigas y confusiones. Son rencorosos y no aceptan ser vencidos. Es por esto que los Hijo de Bara deben ser tratados con mucha comprensiónComidas: ( Dende)Bara Lode : Maíz torrado bien oscuro, y siete papas chicas asadas con dende y pochocloBara Lana y Adague : Maíz torrado oscuro, siete papas chicas asadas con dende y pochocloBara Agelu: Maíz torrado clarito, pochoclo, siete papas chicas con miel y siete caramelos de miel.Ayoyo de Agelu: Maíz entero hervido con miel y agua, siete papas chicas hervidas en el mismo agua y miel y siete caramelos de miel.
BARÁ Legba Caio Caio Responder: Legba Gere Ogun Exu o Lode Responder:Exu Exu o Bara Lana
Responder: Alupagema Alupao Responder: Alupagema Ai o que bará Responder: Alupagema Ai bará bará Responder: Alupagema Choni choni choni padô Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô Bará no ecó choni padô Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã Responder: Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã Olebará aléo modibará oelefa epô Responder: Olebará aléo modibará oelefa epô Olebará o eléo Responder: Ae ae olebará Bará Exu berim Responder: Exu berim Exu berim ianã Lanã Exu berim Responder: Exu berim Exu berim ianã Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao Responder: Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já


2-OGUM
Es hermano del orixas Bara, se dice que Ogum defiende y protege los caminos que abre Bara, es el guardián de Ifa, es el gladiador del panteón; dueño de las guerras, del hierro y el acero, protector y custodio del hombre.
OGUMSaludo: Ogunie Yoruba : (Ogun Ye) Traducción: Viva OgumSubdivisiones: Avagam, Onira, Olebede, AdiolaColor: Verde y Rojo, Nago(Verde, blanco y rojo) Candomble:azulCuenta: 07; 14Dia: JuevesFerramentas: Herramientas en general, monedas, buzios, espirales, espadas, punteras, punteras de varas de membrillos, cuchillos, etc. Dominio: Caminos, callesAnimales: Gallos plateados (Oslos) y ChivosSincretismo: San JorgeSincretismo Greco – Romano: AresPlaneta: MarteMetal: Todos, con preferencia el hierro y el aceroArbol: Eucaliptos, robles, algarrobos Naranjos y TacuarasPlantas: Alfalfa, Quina, Cebada, Cola de Gallo, Bara de Ogum, Membrillo, albahaca morada, caña de azúcar, jengibre, caña santaPiedras: En forma de vaso de caballo, de espadas, preferentemente de mineral de hierro.Es un Orisha guerrero, luchador, Dios de la Guerra y dueño del trabajo. Es el dueño del Obe (Faca) por eso viene en su orden después del Bara por que sin las facas que les corresponden, no serian posibles ningunos de los sacrificios. Ogum es el dueño de las puertas de hierros y caminos. Es el protector de las puertas de todas las casas religiosas y se dice hermano de BARA. Ogum es protector de policías, soldados, herreros y trabajadoresDice la leyenda que Oya antes de ser mujer de XANGO fue esposa de OGUM, vivía con el lo ayudaba en su trabajo, cargaba sus instrumentos; un día OGUM dio a OYA una espada de hierro la cual tenia el poder de dividir hombres en siete partes y mujeres en nueve. OGUM es considerado el hijo mayor de ODODUA (fundador de IFE). Siendo hermano de BARA tienen muchas cosas en común con este, además de su carácter tiene dominio sobre los caminos, bien si Bara es el dueño de los cruces, determinando quien puede pasar y quien no, Ogum es el dueño de los caminos en si Ogum en su danza, danza siempre al frente de los demás Orishas con su espada, marcando el camino a los demás orishas.En algunas civilizaciones ofrendan para Ogum siete perros, esta tarea la realiza generalmente el Babalorixa mas viejo hijo de ogum y pasea por siete casas distintas de la comunidad religiosa y se mata un perro en cada casa para un Ogum distinto: OGUM ALARA, OGUM ANIRE, OGUM IKOLA, OGUM ELEMONA, OGUM AKIRUN, OGUM GBENAGBENA, OGUM MAKINE (Ogum de fronteras).Ogum en Africa: Ogum como personaje histórico, habría sido el hijo mas viejo de ODODUA ( Fundador de IFE ) . Era un terrible guerrero que peleaba sin cesar contra los reinos vecinos, de esas expediciones traía siempre un rico tesoro y numerosos esclavos. Ocupo el lugar de su padre ODODUA, temerariamente cuando este quedo ciego. Fue Rey de Iré al desbastar y matar a su rey, por lo cual recibió el nombre de ONIRE (“Rey de Iré”), por razones desconocidas este nunca tuvo el derecho a usar el “ADE” ( corona ).Ogum se ausenta de Iré y luego vuelve a buscar a su hijo y al no ser reconocido por nadie, pues la ausencia de el hizo olvidar a sus habitantes, este saco una espada y empezó a cortar las cabezas de todo aquel que se le acercaba y empezó a destruir las chozas de los habitantes, hasta chocar con un chico el cual le ofrecía su comida favorita (era su hijo), caes, caramujos, y porotos rehogados en dende . Satisfecho y calmado se arrepintió de lo que había hecho y declaro que ya había vivido bastante y bajo la punta de su espada en dirección al suelo e hizo un agujero desapareciendo tierra adentro. Sus ultimas palabras fueron que durante cualquier batalla que ocurriera en la aldea, tendrían que invocar su ayuda mediante su saludo “OGUM YE” que el acudiría a ayudar a quien lo invoco.Ogum es único mas en Iré dicen que esta compuesto de siete partes, en relación a las aldeas que rodean IRE que son siete. Ogum es representado por hojas de dendezeiros llamadas Mariwo, ellas le servirán de vestimenta a los 200 dioses de la derecha “IGBALMOLE”.Ceremonias en AfricaSu culto es bastante difundido entre los Yorubas: Geges, ex Dahomey y Togos (donde es llamado GUN ). Con Ogum comienza la era del hierro y es uno de los Orishas mas antiguos, lo cual trago problema con dos de los orishas ya existentes: Xapanna y Nana Buruque.Una de las mejores ceremonias son celebradas en AHORI (lado Nigeriano) y en Holi (lado Dahomeano) . Se realizan todos los días de la semana dedicados a Ogum o sea de cuatro en cuatro días OSENLA (“Grandes Domingos”) alternando con los OSE KEKERE (“Pequeños Domingos”). Los principales oficiantes del culto de OGUM ONDO son los : ALAASE (responsables de los Axes) este no entra en trance y antiguamente era el jefe religioso mas grande saludado con el titulo de Kabeyesi (Rey). Tiene dos asistentes: SABA y AKERE los cuales entran en trance. ISA que cuida de ARE, OLUPONA que se encarga de ESHU, los OLOYES portadores de títulos que asisten en la ceremonia, y los EGBENLA soldados de OGUM fuertemente armados con espadas y bastonesLos participantes, llegan de mañana, llevan a la cabeza un gorro de paja puntiagudo con grandes plumas de gallos, en sus puños llevan grandes pulseras de cuentas de vidrio, llevan grandes facones. Todos se sientan en sus respectivos lugares. Los oficiantes consultan sus nueces de cola para verificar si los dioses están satisfechos, se reúnen, analizan los resultados y si todo esta en orden empieza la acción, los ELEGUN una ves poseídos con OLUPONIA al frente (Elegun de Eshu) parten en filas y danzan sin cesar.Arquetipo de hijo de OgumTienen generalmente un temperamento muy violento, son impulsivos y peleadores, les cuesta perdonar las ofensas de otros. No son exigentes con su comida ni con su vestimenta, tienen un serio concepto de la honradez, siendo incapaz de perdonar. Son personas conquistadoras y amantes fogosos, gustan de viajar. Son curiosos y resistentes, nada o casi nada los detiene en sus objetivos y es por eso que son personas fieles a sus sentimientos.Comidas: ( Dende ).Fruta: Naranja, aguacate.Ogum Avagam: : Fariña torrada mezclada con dende, siete costillas de asado y una naranja.Ogum Adiola : Fariña torrada mezclada con dende, siete costillas de asado, siete rodajas de tomate, siete hojas de lechuga.Salud : En el cuerpo humano es el dueño de los dientes y de todos los huesos en general.
OGUM Ogum ario ario Ogum quere Responder: Ogum ario ario Ogum quere Amajocô Ogun Io Responder: Orumalé amajocô Ogum o orumalé Abolelai oabachame siogun o oabachame siaolê Ogum Responder: Abolelai oabachame siogun o oabachame siaolê Ogum Ogum orum odô oamaconi ebó eloaboum anaisô oajabomiô Responder: Ogum orum odô oamaconi ebó eloaboum anaisô oajaba mio Ara Ogum orum odô Responder: Ario ara Ogum orum odô ario Erunde ococoeiro leoagareo Responder: Erunde ococoeiro leoagareo Ogum Ogum afoiba Responder: Oamoro amofererê Ogum Ogum o afabami Responder: Oamoro amofererê Iemanjá Lupetéo Responder: Ogum Onira anaisô quereque Sô sô sô Responder: Ogum Onira anaisô quereque Ogum adeiba Responder: Adepa Ogum farerê Ogum talabaichoro obeçeo Ogum o Responder: Ogum talabaichoro obeçeo Ogum o Ogum talajô Responder: Ogum Iai Ogum lai Ogum Ogum onira oaçeço ebó Responder: Ogum onira oaçeço ebó Oromiotala de orumalé Responder: Oromiotala de orumalé Ogum tala de tala Ogum Responder: Oromiotala de orumalé Onira opeê onira opê Ogum anirê Ogum onira ecoateuá Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê Responder: Onira epeê onira opê Ogum anirê Ogum onira ecoateuá Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê E Ogum feremi Responder: Ara Ogum Ogum dê E Ogum feriamã Responder: Ara Ogum Ogum dê Ara no areo ara no areo eoamaféqueoé Responder: Ara Ogum Ogum dê E oamaféqueoé Responder: Ara Ogum Ogum dê Ogum ademio Responder: Eléfa tala ademio E a ademio Responder: Eléfa tala ademio Ogum onira Ogum loro Ogum dalócha epê Ogum onira Ogum loro Ogum dalócha arumalé Responder: Ogum onira Ogum loro Ogum dalócha epê Ogum onira Ogum loro Ogum dalócha arumalé Ogum de anirê irê irê Ogum ló acaradeo anirê ire ire Ogum ló Responder: Ogum de anirê irê irê Ogum ló acaradeo anirê ire ire Ogum ló Abela muja abela mure Responder: Abela muja oquereo Oquereo Responder: Oquicoro Fará riri mafara biá mafara biá mafara Ogum Responder: Fará riri mafara biá mafara biá mafara Ogum Ogum talajó Responder: Ogum ló Ogum ló Ogum Ogum fará fará fará Ogum fará marajó Responder: Ogum fará fará fará Ogum fará marajó Onira opeê onira opeê Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê Responder: Onira opeê onira opeê Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê Ogum onira eoateuá Ogum anirê Calulu Responder: Óia a bela muja JEJE Ogum fará fará fará Ogum fará marajó Responder: Ogum fará fará fará Ogum fará marajó Ogum Dae ae ae Responder: Ogum dae anaisô Ogum onira alasebó Responder: Ogum dae anaisô Ogum abeô Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum Responder: Ogum abeô Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum Ogum Macá Macá Cabecini Abeô Responder: Ogum Macá Macá Cabecini Abeô Ogum eléfa lai lai Ogum eléfa la lai Responder: É de lai lai lai Ogum eléfa lai lai lai É de lai lai Xangô edeue Responder: É de lai lai Xangô edeue é de lai lai Xangô edeue Responder: É de lai lai Xangô edeue é de lai lai Ogum edeue Responder: É de lai lai Xangô edeue é de lai lai Ogum onira Ogum loro Responder: Oemaquere quere quere Ogum loro









3-OIA
Es la representación de las tormentas y huracanes, dueña de las centellas y las tormentas; también está vinculada a los egunes, a los espíritus, a los difuntos.
OIA – (OYA – YANZA)Saludo: Epa Ie io Yoruba : (Epa YeYo) Traducción: ¡oh alégrate!Subdivisiones: Timboa, Nique, Dira, IanzaColor: Blanco y Rojo, Gege (rojo y blanco) Cuenta: 07; 14 otros les dan Ashe de 09Dia: MartesFerramentas: Rayos, espadas, alianzas, coronas, monedas, buzios, látigo, fabas, copas. Dominio: Cruce de calles, Vientos, tempestades, CementeriosAnimales: Gallinas Bataraz, y Chivas.Sincretismo: Santa Barbara.Sincretismo Greco – Romano: EOLO.Planeta: Marte.Metal: Hierro y Cobre.Arbol: La Mora.Plantas: Batata Dulce, Frambuesa, Grosella.Piedras: Chatas redondeadas, de color rojizo, en forma de rayo, corazón. Etc.Orisha de los vientos, rayos, tempestades y guerras, es el único Orisha capaz de dominar a Eguns, es autoritaria, sensual, y de temperamento muy fuerte; es el primer Orisha femenino en su orden, ella viene al frente de los demás Orishas femeninos blandiendo su espada en forma agresiva y al mismo tiempo feliz. Fue esposa de Ogum y la primer mujer de Xango, por Xango fue que abandono a Ogum, pero esto no implico que se corte la relación con Ogum, convirtiéndose de esta forma en su amante; sin embargo hay otras leyendas que cuentan que después de lo ocurrido se convirtieron en enemigos irreconciliables. Es el Orisha que carga Eguns, los domina a su forma con su Irexim otros sin embargo le atribuyen lo mismo a Ogum, Xango y Xapanna poniéndolos de esta forma a estos cuatro orishas como principales dominadores. Dice una leyenda que Oya tendría origen animal, ella habría nacido del interior de un búfalo, lo que solo fue presenciado por Ogum. Esa imagen animal serviría para explicar su carácter salvaje. Su danza en la tierra es guerrera blandiendo su espada para separar Eguns, marcando su poder y autorida. Como dijimos anteriormente, divinidad de los vientos y tempestades; al río Níger los Yorubas lo llamaban ODO OYA. En Africa el numero correspondiente a Oya es 09, sobre existe otra leyenda, la cual dice que ogum al verse abandonado por la Oya la busco y cuando la encontró la partió en nueve pedazos esto daría origen a su nombre YANZA. También se dice que le corresponde el numero 09 en alusión a los nueve brazos del Delta del Río Níger. Oya como fue la primer mujer de Xango, cuenta una leyenda, que Xango mando a buscar un preparado a la tierra de Baribas, que una ves injerido le daría el poder de lanzar llamas por la nariz, cabeza y boca. Una ves con el preparado Xango prohibe a Oya que lo use, esta desobedeciendo las instrucciones injiere un poco con el fin de experimentar y logra el efecto que producía, para disgusto de Xango quien solo el deseaba tener el efecto del preparado. Su nombre OYA deriva de una leyenda la cual dice en juego de palabras. Cuenta que la ciudad de IPO estaba amenaza de destrucción invadida por los guerreros TAPAS. Para preservarla fue hecha una ofrenda, y un fuerte viento se levanto y aparecio monstruosamente un agua que se expandió (“YA”) inundando los alrededores y arrasando a los agresores, entonces los habitantes de IPO decidieron darle el nombre de OHO OYA.OYA IANZAOya Ianza, lamentaba no tener hijos, esta triste situación era consecuencia de la ignorancia y el respeto de sus prohibiciones alimentarias. Ianza consulta a un Babalawo, y este aconseja que tenia que hacer una ofrenda, entre las que tenia que haber un tejido rojo. Este paño le serviría mas tarde para confeccionar vestimenta para Egungun. Cumplida la ofrenda Ianza se torno madre de nueve hijos que en Yoruba se escribe “IYA OMO MESAN” origen del nombre YANZA.Arquetipo de hijo de OYASon personas audaces, intrigantes, autoritarias y vanidosas, tienden a tener diversas relaciones sexuales y aventuras extraconyugales, pero cuando están dedicadas a una persona son optimas compañeras, son celosas de sus hombres y toda esa fuerza los puede llevar al malhumor, o por lo menos talentosos cambiando a cada instante su estado animo. También son muy buenos cocineros y les gusta llevar adelante su casa.Comidas: ( Dende ).Fruta: Manzana.Oya Timboa: : Pochoclo, una manzana , catorce rodajas de batata frita y una bola de puré de batata.Oya Ianza, Nique, Dira : Pochoclo, una manzana, catorce rodajas de batata frita y un corazón hecho con puré de batata.Salud : Rige el corazón como órgano, tiroides, úteros, órganos del aparato respiratorio, huesos de la cintura pélvica.Leco de Oya Timboa: Agua y cenizas.Leco de Oya: Agua de batata hervida con dende y pétalos de flores rojas.
IANSÃ - OYÁ Oiá madê oário acarao oi jacoló Responder: Oiá madê oário acarao oi jacoló Oi ucadeo oiá docô oi jocoló Responder: Oiá madê oário acarao oi jacoló Oberece manicéo Responder: Oia docô obecéo Osonireo oberece cari de Ogum Responder: Osonireo oberece cari de Ogum Oberece cari de Ogum oanireu eoateuá Responder: Oberece cari de Ogum oanireu eoateuá Ogum oiá mauerutê Responder: Obecéo oro corô Ogum onira eloatauô Responder: Ario onira obecéo Ogum onira eloatomio Responder: Ario onira obecéo Eloatauao Responder: Ario onira obecéo Eloatomio Responder: Ario onira obecéo Amaia maia maia jarô jarô amaia omocepéo jarô jarô Responder: Amaia maia maia jarô jarô amaia omocepéo jarô jarô Ogum méla méla deu Responder: Aliança é de loiá Oiá calulu Iansã cenin ebó Responder: Oiá calulu oiá cenin ebó Ogum siribó paco taco maraçó Ogum siribó paco taco maracó Ogum siribó orixá oriocô Responder: Ogum siribó paco taco maraçó Ogum siribó paco taco maracó Ogum siribó orixá oriocô Ogum Ogum siribó Responder: Orixá oriocô Iansã Ogum siribó Responder: Orixá oriocô Aliança é deloiá paliança aquilodá Responder: Aliança é deloiá paliança aquilodá Aliança é deloiá aliança é deloiá aliança é deloiá é orumalé emodibau Responder: Aliança é deloiá aliança é deloiá aliança é deloiá é orumalé emodibau Aliança e deloiá parananfo aquilojá Responder: Aliança e deloiá parananfo aquilojá Obiaodoa oiadê obiaodoa oiadê eleuará epê obiaidia oiadê Responder: Obiaodoa oiadê obiaodoa oiadê eleuará epê obiaidia oiadê Açageuae Responder: Adeuae Açageuemi Responder: Adeuae Oidoni Totô Iansã adupê Odocoo Marejo Responder: Oidoni Totô Iansã adupê Odocoo Marejo Ogum Laçapadô Iansã Responder: Ococô Minhanhã Oiá Ogum lepafune Responder: Epa Ogum elebará Responder: Epa Iansã com Ogum Responder: Epa Ogum com Iansã Responder: Epa Beléu eléu eléu elisô Responder: Beléu eléu eléu elisô Oiarebete Responder: Arepê Onicororô oquibiloiará aminilaba loquiloiá Responder: Onicororô oquibiloiará aminilaba loquiloiá Écodoéco onicorô Responder: Oiadocô oianiqué Oia e eae Responder: Oia e eae Fará Ogum fará Ogum fará daumiceró eró Responder: Fará Ogum fará Ogum fará daumiceró eró Ogum alaie Responder: Fará Ogum fará Oloire é para amao oloiré é paratô Responder: Oloire é para amao oloiré é paratô Erundê aoiadocô eró Responder: Erundê aoiadocô eró Oiadocô Responder: Eró eró JEJE Obilaia obilaia Responder: Oiá maque quere Xangô Loiá Responder: Oquere quere ouquese Xangô Iansã Responder: Oquere quere ouese Oiá oiá oiá nigodô oiá nigodô sapata nigodô Responder: Oiá oiá oiá nigodô oiá nigodô sapata nigodô Xangô Baí oiá Docô Aganjú cabecile Xangô Baí Responder: Xangô Baí oiá Docô Aganjú cabecile Xangô Baí





4-XANGO

Dueño de las montañas es este orixa, de las rocas y los rayos, dueño de la percusión, de las escrituras y del tiempo, como también la justicia de la Tierra hecha por el hombre.

Saludo: Cao Cabelecile Yoruba : (Kabo Kabeyesi le)
Traducción: Bienvenido el Rey a casa Subdivisiones: Aganju de Ibeji, Aganju, Agodo, Kamuka Babalofina
Color: Rojo y blanco, Gege (blanco y rojo)
Cuenta: 06
Dia: Martes
Ferramentas: Rayos, balanzas, tinteros, plumas, monedas, buzios, piedras, hachas de dos filos (oche), tambor, reloj.
Dominio: Pedreras, trueno, rayo, justicia, atabaque.
Animales: gallos blancos, carneros.
Sincretismo: San Jerónimo, San Marcos de León, San Miguel de Arcángel.
Sincretismo Greco – Romano: Temis, Astrea y Zeus.
Planeta: Marte.
Metal: Bronce y Cobre.
Arbol: Bananero.
Plantas: Ciprés, trébol, bananero.
Piedras: Pueden ser oscuras o amarillas en forma de banana.
Se dice que Xango es el dueño de la Religión Yoruba y esto se debe a que no hay ceremonial que se realice sin la aprobación de este Orixa, incluyendo las ceremonias a Eguns.
Nadie sabe como realmente Xango llego al mundo, existen múltiples versiones, existen varias versiones , una de ellas dice que llego desde el cielo en forma de una bola de fuego, cayendo en una palma real. Otro relato manifiesta que nació del vientre de Yemanja.
De casi todos los Orixas Xango es quien posee características humanas, en muchas historias de Ifa a Xango se lo ve como: borracho, promiscuo, mentiroso, ladrón, tirano y vanidoso. (Debemos recordar que algunos Orixas vivieron una etapa pagana mientras estuvieron en la tierra, desconociendo su parte divina).
Su nombre aparece siempre ligado a la fuerza, especialmente al poder. Es un orisha autoritario y poderoso, decide sobre el bien y el mal. Es el Orisha del trueno y del rayo. El rayo es una de las armas que el utiliza para enviar castigos, nunca impensado ni arrebatado pero si como el final de un proceso donde todo es pesado.
Toda esa imagen hace que Xango sea asociado con la firmeza de una roca, duro y estable. Los iniciados de Xango en el Candomblé Bahiano deben cargar en su cabeza, una jarra con agujeros dentro de la cual arde fuego vivo (ceremonia llamada Agere) demostrando que el trance no es simulado. La sensualidad devastadora y el placer de Xango es señalada como figura vanidosa en muchas leyendas, teniendo tres esposas: (Oya, Oba, Oxum). De Xango podemos hablar como personaje histórico y divino. Xango habría sido el tercer ALAAFIN OYO (Rey de OYO) , hijo de Orannian y Torosi. Xango creció en el país de su madre, en el territorio TAPA, llendose a instalar mas tarde a KOSO. En KOSO fue resistido por los habitantes de la aldea por causa de su carácter violento, pero al final logro inponerse a través de la fuerza. Luego se dirigió a OYO donde estableció un sector de la aldea al cual llamo KOSO hecho para conservar el titulo que poseía OBA – KOSO (Rey de Koso). Al regreso de Xango a OYO destrono a su hermano de sangre DADA – AJAKA, el hijo mas viejo de Orannian. Xango es un Orisha muy respetado, pues es el dueño de la balanza y por lo tanto del equilibrio de la misma; es el equilibrio de las casas religiosas y de quienes la integran sea para bien o para mal según corresponda.
En Sudamérica hay unas listas de Xangos que difiere con las Africanas:
XAN IBEJI : Protector de los chicos , es el mas pequeño de los Xangos.
XANGO AGANJU: El es joven, en Africa es un descendiente posterior de Xango, de la misma familia.
XANGO GODO: El mas viejo de todos.
XANGO KAMUKA – BABALOFINA : Rey de la Cabinda, Nación de Orisha que tiene como principal Orisha a este.
En Africa , los investigadores cuentan que hubo dos Xango distintos:
XANGO TAPA: de origen NUPE , teniendo como símbolo el carnero.
XANGO MESI: de origen BORGU (Bariba) , representado por un guerrero montado a caballo.
El símbolo de Xango es el hacha de dos laminas (ASE) OXE que sus Elegun traen siempre en sus manos, recordando el símbolo de ZEUS en CRETA. XANGO es el hermano mas joven, de DADA – AJAKA como también de OBALUAIE, esto para la región TAPA, uniendo al Dios del trueno con el de las dolencias contagiosas. En algunas regiones antes de celebrar ceremonias para Xango es usual ofrendar a OBALUAIE, esto en SOBETE y en IFANHIN.
AJERE DE XANGO
Los ELEGUN de Xango pasan generalmente una prueba , demostrando que el trance no es simulado, cargando una jarra llena de fuego ardiente en su cabeza.
AKARA DE XANGO
Otra de las pruebas donde la cual los ELEGUN de Xango tragan mechas de algodón mojadas en aceite dende prendidas, haciendo lugar al poder que tenia Xango de largar fuego por su boca.
Arquetipo de hijo de XANGO.
Son personas extremadamente enérgicas, autoritarios, dispuestos a dominar e influenciar a toda persona que se les cruce, son lideres por naturaleza, justos, honestos y equilibrados; cuando alguien los enfrenta se poseen automáticamente de una ira y violencia incontrolable, Son grandes conquistadores y fuertemente atraídos por el sexo opuesto. Suelen tener exagerancias en el perfeccionamiento, niegan que los cuestionen si ya tienen cerrado el asunto, siempre tienen la ultima palabra, aunque saben escuchar. Son tendientes a engordar y gustan de gozar de mucha libertad. Las mujeres de Xango, generalmente presentan características varoniles .
Comidas: ( Dende ).
Fruta: Frutilla y Banana.
Ámala de Xango: : Se fríe ½ kilo de cebolla, luego agregar ½ Kilo de grano de pecho cortado en cubos, una ves cocinado agregar una lata de puré de tomate. Cocinado, agregar fariña en lluvia hasta formar una pasta. Colocar en una gamela de madera poner seis bananas tres en cada punta de la gamela y en el centro una manzana marcada en cuatro, rociar con dende y presentar.
Ámala de Xango de Ibeji: Igual que el anterior, pero colocarle juguetes, golosinas y rociar con miel . Otra de las cosas que se les ofrece a Xango de Ibeji son mamaderas con jugo de las mazamorras blancas y amarillas hervidas.
Ámala de Obligación: Igual que el primer Ámala, pero en ves de llevar el grano de pecho, lleva el gallo utilizado para Xango o en su defecto el carnero.
Salud : En el cuerpo humano es el dueño de la garganta, traquea, faringe, laringe, y tiroides.
Leco de Xango de Ibeji: Agua, banana pisada y miel.
Leco de Xango : Agua, banana pisada y dende.
XANGÔEbêo maiô, ebêo maiô, acareuáia Xangô maiô, acareuáia godô maiôResponder: Ebêo maiô, ebêo maiô, acareuáia Xangô maiô, acareuáia godô maiôAlabataô cabecile adeôResponder: Alabataô cabecile adeôOluor Ogum Nabor ibor eléfa Orixá oluor ogum nabor ibor eléfa OrixáResponder: Oluor Ogum Nabor ibor eléfa Orixá oluor ogum nabor ibor eléfa OrixáAganjuéco minaué jenjé orum jenjé aganjuéco minaué jenjé ori XangôResponder: Aganjuéco minaué jenjé orum jenjé aganjuéco minaué jenjé ori XangôOgodoci emiremi aganjú amiçaora ogodoamam eremi Xangô aganju amiçaóraResponder: Ogodoci emiremi aganjú amiçaora ogodoamam eremi Xangô aganju amiçaóraAguntaôResponder: AmiçaóraAladeumResponder: LaúmquerêObomaréResponder: Querequê obomaré querequêChoro choro onigodôResponder: Choro choro onigodôChoro choro onigodôResponder: Choro choro onigodôAcumberiResponder: Ara acumberi araOnipeni XangôResponder: Abado onipê oiabadôOnipeni IansãResponder: Abado onipê oiabadôAganjuéco erepêResponder: Aganjuéco saranhãSaranhã acafamodé saranhã acafamodéResponder: Oia badilê saranha acafamodéCalulu calunudêResponder: Anareum calunudêOgodo sala sala saôResponder: Equeboreuá ogodo sala sala saô equeboreuáNagorô naguiachaoroResponder: Ago iê iêOmodibauResponder: Lai lai omodibau aiê omodibau lai lai omodibau aiêLai lai guiachaoroResponder: Lai lai guiachaoroCao cabelecile omochirê omodibauResponder: Cao cabelecile omochirê omodibauCaôResponder: CabecileAXÉ DA BALANÇAEliço godô acarao anicéu anicéuResponder: Eliço godô acarao anicéu anicéuAdeooResponder: Anicéu anicéuAnicéum acaorôResponder: Anicéo acaorôALUJÁAcachachá Xangô loufine anixangô acachachá Xangô loufine Ana reuáResponder: A ae e aee a e aeeCalunudê calunudê é de cão cabecile ae é de godô cabecile aeResponder: Calunudê calunudê é de cão cabecile ae é de godô cabecile aeIocundeôResponder Ara decum decum decá
XANGO KAMUKA
Alarunde Xango Kamuka Babalofina Xango Kamuka
Responder:Alarunde Xango Kamuka Babalofina Xango Kamuka
Coni coni cabecile a de
Responder:Coni coni cabecile a de
JEJESobo undêResponder: Acalum alarundê aê aê acalum alarundêOcocundêResponder: Acalum alarundê aê aê acalum alarundê
5-OBA
La deidad más virulenta del panteón yoruba, dueña de los rápidos y remolinos de las aguas del planeta, como así también de los lagos y pantanos. Es dueña de la rotación de la Tierra.
OBASaludo: Eyo Yoruba : (Eso) Traducción: elegancia, verse bien.Subdivisiones: No posee subdivisiones.Color: Marrón, rosa.Cuenta: 07; 14.Dia: Lunes por la mañana y miércoles.Ferramentas: Navajas, ruedas, bisturí, oídos, timón, buzios, monedas.Dominio: Guerras, revueltas, cortes.Animales: Gallinas grises, y Chiva mocha.Sincretismo: Santa Catalina.Metal: Cobre.Arbol: La Piña.Plantas: Zarzaparrilla y ortiga.Piedras: Chatas redondeadas, en forma de orejas.La tercera mujer de Xango, y gran rival de Oxum, Orisha bonito, joven y muy elegante sobre todas las cosas. Oba era muy linda, usaba ropa antigua y pretendió monopolizar el amor de Xango, que a su ves era goloso y le encantaba comer, sobre todo las recetas de cocinas que les preparaba la Oxum. Cuando Oba se junta con Xango, la Oxum envuelta en ira prepara una mentira para Oba, y la invito para que pudiese ver como le preparaba la comida al Xango y mostró una sopa en la cual flotaban dos aritos, Oxum mostró a Oba que se encontraba con un pañuelo en la cabeza cubriendo las orejas, y le dijo que se había cortado una oreja para ofrecerle a Xango en su comida. Xango fue a casa de Oxum y tomo toda la sopa quedando satisfecho y agradecido. Oba viendo lo sucedido, resolvió poner en practica dicha receta. Oba corto su oreja y cocino a Xango, Xango al verla no demostró su agrado al verla a Oba sin Oreja y repugno lo que le había servido. Oxum aparece y sacándose el pañuelo de la cabeza mostró que sus orejas estaban intactas y diciéndole que había sido una trampa; desde ese momento Oba le declara la guerra a Oxum.Oba Diosa del río Níger, Orisha femenino, pero mas que otros orishas masculinos, es temida fuerte y enérgica, y generalmente es relacionada con el agua revuelta de los ríos. El concepto de este orisha es la pasión, pero no la felicidad y libertad como por ejemplo la de Oya. Esta fue tomada en casamiento por Xango como esposa, en la cual se cree que ya había cortado sus lazos afectivos con Oya. Dice la historia que Oba nunca se sintió amada por Xango, por que su verdadero amor era la Oxum, pues la Oxum era bonita y joven; y la Oba áspera sin atractivos. En su danza Oba aparece llevando una danza marcial empuñando un sable de cobre en forma agresiva, mientras que en otro aparece llevando un escudo escondiendo su lado sin oreja. Cuando un hijo de Oba entra en trance rara ves debido a que nos es un Orisha sociable, se lanza demostrando su odio contra la Oxum.Es la dueña de la rotación de la tierra, Oba no tiene reinado sobre la tierra sino en el astral, se dice que el remolino es el enojo de Oba, es la dueña de todo lo que gira es por eso que al margen de la leyenda anterior, es la dueña de los oídos por el espiral que el oído lleva adentro.Como dijimos anteriormente, Oba fue la tercera mujer de Xango, pero también fue mujer de Ogum. Oba desafío y venció en su lucha a Oxala, Xango, Orumilaia y fue derrotada por Ogum.Hay una leyenda atribuida por algunos Babalawos a Oxum, rey de Owu en una expedición tuvo que cruzar el río Níger con su ejercito y estaba demasiado crecido y con correntada, Owu prometio a Oba que si dejaba pasar a el y a su ejercito le ofrecería una NKAN RERE (buenas cosas). Las aguas bajaron y todos pasaron. Luego el regreso con un motín considerable, cuando vuelve llegando al río el rey ofreció tejidos, buzios y comidas, el río rechazo todo lo entregado haciendo crecer nuevamente las aguas. Lo que Oba queria era lo que habían prometido un NKAN (nombre de la esposa del rey) , debido a un juego de palabras del rey cuando este prometio no aclarando y hablando de mas. Como el rey estaba obligado a cruzar el río para volver, que se encontraba ya en mal estado de salud a punto de parir. El río lleva hacia su fondo a la mujer, enseguida bajaron las aguas, dejando cruzar al rey y a su ejercito, cuando estaban cruzando el río dejo a la vista al bebe de la mujer que había nacido en el fondo del río en estado saludable, pero la señora de Owu, NKAN, nunca mas apareció.OBA es la dueña también de las animas, es el propiamente Egun, según consideraban las antiguas tribus Yorubas, Oya es la dueña del cementerio y Oba de las animas.Arquetipo de hijo de OYA Son personas valiosas e incomprensibles, el sufrimiento toma parte de su vida, y todo se les torna mas difícil. Poseen una gran capacidad de lucha y resistencia, no esquivan el trabajo duro, pero lo hacen generalmente sin formas. Su dificultad por ser gentil puede ser tomada como bera brutalidad. Son sinceros, celosos y posesivos, temen al rechazo que es lo que le produce una defensa automática dándole una postura agresiva. Tienden a avanzar en lo material mas que en lo sentimental.Comidas: ( Dende ).Fruta: Ananá.Oba: : Poroto Tape hervido en el medio, y una corona de mazamorra amarilla con una corona de pipoca.También puede ir un Ananá.Salud : Es la dueña del sistema auditivo y apéndice.Leco de Oya Timboa: jugo de ananá, miel, dende y flores.
OBÁ Erunselé erunselé babairaô Responder: Erunselé erunselé Jabairaô Anagorô anagorô babairao Responder: Anagorô anagorô babairaô Erunré olegobunlero coquinabá Responder: Erunré olegobunlero coquinabá Labata Responder: Alabata Labata Responder: Cochererê Acachopadomirô coco acachapadomirô é inho Responder: Labae acachopadomirôé inho Oconi chaléu Responder: Iá iá ode Sapadoro Responder: Cominhãnhã Sapadoro Responder: Caminhãnhã Sapadoro Responder: Cominhãnhã sapadoro c ominhãnhã Obabaomi Responder: Oiassueni Obabaomi Responder: Oiassueni Obabaomi Responder: Oiassueni obabaomi oiassueni JEJE Obá Onixangô Xangô de Obá obá Nerim Responder: Obá Onixangô Xangô de Obá obá Nerim
6-ODDE-OTTIM
Es el cazador de Ifa, dueño de la fauna del planeta.

ODE – (Osoosi - Oxosi) y OTIM Saludo: Ode: Oke Bambo Yoruba :(Oki Aro) Traducción: Vivando la llegada.Otim: Oke Bamboke Yoruba: (Oki Bamibo) Traducción: Acompaño la llegadaSubdivisiones: No tiene subdivisiones.Color: Ode: Azul y blanco Candomblé: (verde y blanco).Otim: Azul y Rosa .Cuenta: 7 y 8.Dia: Miércoles y Viernes.Ferramentas: Arcos y flechas, lanzas, buzios, monedas, redes.Dominio: Florestas, bosques, caza, comida, animales.Animales: Gallos y gallinas pintadas, cazal de chanchos.Sincretismo: San Sebastián.Sincretismo Greco – Romano: Diana.Planeta: Mercurio.Metal: Estaño.Arbol: Cocotero y Naranjo.Plantas: Palma y Lirio (Otim).Piedras: Semicilindricas en forma de arco o de flecha.Orishas protectores de la caza, Ode siempre se coloca al lado de Otim en cualquier acción, altar religioso, ofrenda, etc.Cuenta una leyenda que durante una fiesta hubo un ritual hecho en contra de la nueva cosecha y ninguno podia comer de esta. Olofin y Odudua, se encontraban sentados con sus mujeres en compania también de sus ministros, escuchando los tambores; de repente un pájaro gigante paso sobre el palacio (Mandado por las demandas de su enemigo, Oxoronga ), mucha confusión y desesperación alcanzan a la multitud y Olofin con Odudua deciden traer a OXOTOGUN (cazador de 20 flechas) – OXOTOGA (cazador de 40 flechas) – OXOTODOTA (Cazador de 50 flechas) . Todos estos cazadores seguros de si, en la lucha con el pájaro erran todas sus flechas. Entonces deciden llamar a OXOSSI (ODE) (cazador de una sola flecha), este único hijo de Iemanjá, su madre consulto a un BABALAWO el cual le dijo que estaba a un paso de la muerte o de la riqueza. El Babalawo le dio como consejo un servicio para que este tuviera éxito, se coloco en la entrada del palacio una gallina sacrificada, luego habrio el pecho como le había aconsejado y pidió “Que el pecho de este pájaro reciba esta ofrenda “ y la ofrenda fue recibida en el momento que Ode lanza su única flecha, el pájaro recibió la flecha justo en el pecho, esta hizo que el pájaro cayera y muriera en el instante.ODE – OTIM, luchan en los bosques por los animales que aseguraran su alimentación y la de su familia. Tanto dia a dia como para cualquier ofrenda u obligación. Las cuchillas para poder hacer los sacrificios son de OGUM y los animales para darle el valor religioso son de ODE – OTIM. Es por esto que son respetados los hijos de estos Orishas dados que son los que proveen los animales para cualquier obligación de Santos, ya que son quienes los cuidan y los protegen. Son la garantía de vida de los animales para que estos puedan ser cazados asegurando de esta forma la alimentación.Otras de las leyendas nos dice que Ode fue hechizado por Ossaim, durante una cacería, a pesar de los avisos de cuidado de su madre. Quedandose por desobediencia bajo el control de Ossaim quien lo aparto de su familia hasta que el hechizo fue quebrado. Cuando Ode volvió fue recibido por una Iemanjá triste e irritada a la ves, por que este había desobedecido sus consejos. Enojado por esto, volvió a irse la bosque en busca nuevamente de Ossaim y en busca de su compañera Otim, esto provoco que Iemanjá desesperada se deshaga en lagrimas. Ode enterado volvió hacia ella en compania de Otim por lo cual fue Iemanjá quien intercedió ante Olodumare, para que esta fuera aceptada como un Orisha mas, Olodumare acepto, siempre y cuando aceptase todas las reglas que se le impusieran.Ode llego a recibir él titulo de Rey en Keto, luego estas ciudades con el transcurso del tiempo fueron destruidas y saqueadas, sus habitantes fueron convertidos en esclavos. Se llego a tal punto que existiendo hoy en dia la ciudad de Keto son muy pocos los que siguen practicando el culto a Ode.Al asentarse ODE se asienta junto con OTIM, ellos son representados aparte de su Ota, en muñecos de maderas desnudos a los cuales hay que vestirlos, ellos traen abundancias, progreso, y adelanto en las casas de religion, siempre y cuando se los mantenga conformes, de lo contrario ellos traen hambre y atraso, tanto a la casa para quienes las integren.Como cazador pasa mucho tiempo en la floresta en busca de alimento, en uno de los paseos con Ossaim, este le explico los mayores secretos de las hojas medicinales del mato. Ode es considerado por los Yorubas el primer ocupante de la Floresta y señor de la misma por esta razón fue llamado ONILE con autoridad sobre los habitantes influyendo en distintos sectores:I) Orden material: Caza abundante II) Orden medica: Secreto de las Hojas junto con Ossaim III) Orden Social: Descubridor de lugares favorables para acampar IV) Orden Administrativa Social : Ode era el único que poseía armas sirviendo también de guardián nocturno.ODE es confundido en muchas regiones de América y en Algunas de Africa con el nombre de Oxossi, pero históricamente Ode es una cosa y Oxossi otra.Ode y Oxossi Cuenta IFA que Ode en unos de sus paseos por el bosque en busca de alimentos para la que entonces era su esposa Oxum Epanada, quien le habría advertido sobre la existencia de serpientes, Ode no dando importancia a los consejos encontrase con una y lanzándose sobre ella la partió al medio y la corto en pedazos, sin saber que a quien había cortado era Oxumare, este le cocino y comió con mucho gusto, al rato de comer cae al suelo y muere. Oxum en busca de Ode encontró a este en el piso ya muerto, desesperada y llorando pide misericordia a OLODUMARE y a su madre Iemanjá, quienes a la solicitud contestaron que renacería de nuevo la materia pero con otra energía la cual se llamaría Oxossi y que seria el pasaje de Ode en el orden astral. Ode es considerado el dueño del olvido, cuenta IFA que el motivo se debe a que en la Ciudad de Keto donde fue Rey absoluto llevando el nombre de Kabeyesi Keto “Rey de Keto” , después de una corta ausencia fue olvidado, este castigando a sus habitantes se vengo desbastando con el tiempo la aldea.Cazadores de Africa – Pasajes de ODE Oreluere: Fue uno de los 16 compañeros de Ododua en su llegada a IFE. Otros dicen que fue uno de los jefes de IGBOS junto con OBATALA para oponer resistencia a los invasores.Irenle: En IJEXA donde pasa un río que lleva su nombre, existe un Dios de la caza con el mismo nombre, hay dos cultos mezclados el del pescador y el del cazador de elefantes. Este ayudo a los habitantes de LLOBO a combatir a sus adversarios. Las ofrendas que el recibe son: acarajes, inhames, bananas, maíz, porotos asados y dende.En n Brasil y Cuba es conocido con el nombre de INLE.Ibualama: Uno de los dioses de los lugares profundos del Río Erinle, en sus danzas el trae el símbolo de Ode y una especie de chicote (Bilala) con el cual se castiga el mismo. Arquetipo de hijo de ODE Son personas reservadas y gustan de la soledad, son inquietos, echados y considerados de difícil convivencia. Son responsables y cuando asumen una responsabilidad la cumplen. Son dedicados a su casa y a su familia. Son personas joviales y rápidas, expertas tanto en lo mental como en lo físico, tienen gran capacidad de atención y de concentración y de una firme determinación en alcanzar sus objetivos. Poseen gran paciencia para aguardar el momento justo. Es detallista en sus cosas pero desordenado en sus aptitudes, no aceptan presiones ya que se sienten libres y gustan de esa libertad Comidas: ( Miel y Dende).Fruta: Coco.Frentes de Ode – Otim: Fariña torrada mezclada con miel y costillitas de cerdos asadas con miel.Salud : Es el dueño de los pulmones e intestinos delgados, diafragma y huesos del tórax.Leco de Ode: Agua de coco y miel.
ODÉ - OTIM Ossampa erepê amam oluro erepê Responder: Ossampa erepê amam oluro erepê Mineró mineró Odé mineró Odé o Responder: Mineró mineró Odé mineró Odé o Odé omota Responder: Otimboró Odé E mota é mota timboró Responder: Odé omota timboró Odé omata Responder: Timbaró Odé Ajacuna pamirô ajacuna ajacuna pamirô o ajacuna olemote emote afarireo ajacuna pamirô Responder: Ajacuna jamirô ajacuna ajacuna pamirô o ajacuna olemote emote afarireo pamirô Olemote emote afarireo Responder: Ajacuna pamirô Odé pamilaro Responder: Odé pamilaro Odé pamilaro safamodé Responder: Pamilaro safamodé E aba o aba Odé Responder: Ara çoçô a Odé Cecarelê cacarelê Responder: Ace ace carelê Digalaire lairepe diagalaire lairepê digala Responder: E epê digalaire lairepê digala Ebereçulá ebereçulo ebereçulá ae ao Responder: Ebereçulá ebereçulo ebereçulá ae ao Otim e ae Responder: E ae Otim acarô Responder: Acorô Otim abeçu Responder: Acorô Eloamachite adibeô Responder: Eloamachite adibeô Beni beni seodéo beni beni seodéo acacao dão cunfarerê beni beni seodéo Responder: Beni beni seodéo beni beni seodéo acacao dão cunfarerê beni beni seodéo E a coquino quê Responder: Oquê acoquino oquê o quê Odé cemalaia ceçumalé Odé cemalaia ceçumalé Responder: Oro oro cundê cemalaia ceçumalé Ogum béo Responder: Ogum béo E edipê Responder: Adioê Adioelo Responder: Adioelogum Colimote coni chabim Responder: Otim Elibobô é com eleci com eleci ocutaô Responder: Elibobô é com eleci com eleci ocutaô JEJE Eleoabrequete o abrequete oara Responder: Oia bobô e o abrequete o abrequete oara oiá bobô





7-OSAÑIA
El orixas dueño de la flora del planeta, es el médico de médicos.



OSSANHA – (Ossaim) Saludo: E ueo Yoruba : (Ewo) Traducción: Mis HojasSubdivisiones: No tiene subdivisionesColor: verde y blanco, o verde y amarillo Cuenta: 07; 14 Dia: LunesHerramientas: Bisturí, muletas, punteras, tijeras, calabazas, monedas y buziosDominio: Hojas, hierbas, floresta en generalAnimales: Gallos pintados y chivosSincretismo: San PantaleonSincretismo Greco – Romano: No poseePlaneta: LunaMetal: NíquelArbol: Olivo y limoneroPlantas: Tártago, alcachofas, achicoria. (Todas las plantas)Piedras: En forma de pie. (También se asienta en muñecos de madera) Ossaim, dueño del poder de las hojas, que el mismo guarda en una calabaza. Un dia Xango se quejo a su mujer Oya, que Ossaim tenia el secreto de todas las hojas y ningún otro orisha las tenia, fue así que Oya pidió a Ossaim que entregara el secreto de las hojas para repartir entre los demás Orishas. Ossaim celoso de sus secretos se niega rotundamente por lo que Oya levanto su pollera agitándola, provocando un gran viento, el cual hizo que la calabaza cayera al suelo quebrándose y dejando todas las hojas a la interperie, Ossaim al ver lo ocurrido grito “ EWO “ (mis hojas), pero no pudo impedir que la Oya repartiera a todos los Orishas las hojas entre ellosOssaim es el patrono de la medicina, Orisha de las plantas y de sus recetas, es reservado, misterioso, técnico y de conocimientos muy profundos, lo contrario de los demás Orishas. Es el responsable de la salud de toda la comunidad religiosa. En su figura es representado con una sola pierna (según las leyendas por una pelea que este tuvo con Xango, el cual disparo un rayo sobre el ) . Orisha de los curanderos, médicos y farmacéuticos, muy ligado también a las profesiones científicas. Ossaim, vive apartado en su floresta, el es solitario y puro, en la Santera cubana no se acostumbra a darle a una mujer Ossaim como Orisha de cabeza, ya que los santeros sostienen la teoría de que Ossaim quiere a sus hijos puro como elOssaim no tiene Elegua, Elegua es Ossaim, este Orisha no tiene padre ni madre, el no nació apareció, ya que este es una energía pura. Ossaim entre los Yorubas representa la figura de un árbol en si ( nexo entre la tierra y el cielo ) indispensable en Africa para efectuar ritos para este Orisha> Ossaim había recibido de Olodumare el secreto de las hierbas, ese secreto eran de su propiedad y este no se lo daba a nadie. Los OLOOSANYIN (“adeptos de Ossaim”) son también llamados ONUSEGUN (“Curanderos”) . Cuando alguien recoge las hierbas para realizar los trabajos deben hacerlo en un estado de pureza, absteniéndose de mantener relaciones sexuales la noche anterior. El acto consiste en ir de madrugada, sin hablar con nada ni con nadie y dejar una ofrenda de dinero cuando se sacan las hojas. Ossaim esta completamente ligado a Orumilaia , desde la colaboración entre ambos, en algunos escritos de Ifa cuentan que llegaron a separarse y pelearon por su prestigio. Otras dicen que cuando Orumilaia vio al mundo pidió un esclavo para labrar la tierra y lo compro en un mercado de esclavos, cuando Ossaim empezó a trabajar vio una hierba que hiba a cortar que servia para la cura de la fiebre, y este grito que era muy util, Orumilaia al escucharlo decidió dejarlo cerca de el para así de esta forma ir aprendiendo el significado de las hojas. De esta forma Ossaim conoció el uso medicinal de las hierbas y Orumilaia puso el nombre. Fue entonces también que pusieron entre ambos una cantidad de palabras mágicas que hay que decir al cortarlas, sino el uso de las hierbas no tiene ningún efecto Otras leyendas que IFA cuenta es la de que un dia, se celebra la fiesta de Orinsala, y Ossaim en ese momento era muy pobre y no podía regalarle nada de valor lo cual lo haría quedar mal con el Rey Orinsala. Bara que se encontraba con el, exigió a Ossaim un regalo para llevarle, de esta forma Ossaim le manda su única pertenencia, una calabaza seca que era lo único con lo que contaba.Bara llevo el presente, y Orinsala al ver el regalo se lo volvió a dar al Bara para que se lo devuelva, dado a que a este le daba mucha pena la pobreza de Ossaim y no queria sacarle su única pertenencia. Bara volvió de esta forma a ver a Ossaim y le dijo que su regalo no había sido bien recibido por Orinsala, que no le había gustado y con bronca Bara revienta en el piso la calabaza. Al romperse empezaron a salir de adentro una cantidad innumerable de trozos de oro y buzios. Es por este motivo que Ossaim es también el orisha que asegura el dinero y la riquezaArquetipo de hijo de OssaimSon personas equilibradas, controladoras de sus sentimientos y de sus emociones. Son eficientes y no se enredan sentimentalmente. Son exóticos, siempre tratan de hacer algo distinto para diferenciarse de los demás, tanto en su ropa como cuando hablan. Son personas cerradas, un poco envidiosas y de buen manejo del lenguaje a veces un tanto mentirosos o exageradosComidas: ( Dende ).Ossaim: : Fariña torrada con dende, un apt de papa, un chorizo y siete hojas de lechugaSalud : Como medico del astral, Ossaim se encarga de toda la salud del cuerpo en generalLeco de Ossaim: Mate cocido con miel y dende.
OSSANHA No ajucuna baumi Responder: No ajeuá no ajaim Esseliná babá omam sueliná babá Responder: Esseliná babá omam sueliná babá Ossanha daimorê Responder: Airomaio daimorê ariô Daimorê Responder: Airomaio daimorê ariô Ossanha baichorô elomaio baichorô elomaio Responder: Ossanha baichorô elomaio baichorô elomaio No alaleio Responder: Oia o agaleio erunfé Ossanhim checo chereco Responder: Chereco chereco checo Eu eu itabor Ossanha borisô Responder: Eu eu itabor itabor Ossanha borisô Eu eu Ossanha saebó Responder: Eu eu Ossanha saebó eu eu Ossanha saebó Responder: Eu eu Ossanha saebó eu eu Oapecó sumarum Responder: Oapecó sumaroxum Aladao benfara daumiçaue obemfara rarico Responder: Aladao benfara daumiçaue obemfara rarico E é com fã é com fã Responder: E é com fã é com fã Ossanha bemarutê Responder: Ossanha bemaruquefé Ossanha no ajequim no ajequim babalodocum Responder: Ossanha no ajequim no ajequim babalodocum No agaleio no agaleio no agaleio erunfé no agaleio erunfé Ossanha de marunquefé Responder: No agaleio no agaleio no agaleio erunfé no agaleio erunfé Ossanha de marunquefé Onimoco Responder: Vamos quereque Oimicero eró Responder: Vamos quereque Oimicero eró Responder: Eró oimiceró eró eró Ire ababa omarm Responder: Irê ababa omam irê Ossanhará ofenite obenito totô Responder: Ossanhará ofenite obenito totô Oriquié macum orô Responder: Ossanha ossanhesi JEJE Ossanha sarue dai assarue Responder: Dai assurue dai assarue Otim otimdeuá ossanhará otimdeuá Responder: Otim otimdeuá ossanhará otimdeuá otim otimdeuá Ossanha serebuá sapatá bocerebuao Responder: Oia oia boduma Ossanha serebuá Oiá oiá bouma Responder: Ossanha serebuá Ossanha de Ogum lai lai Ossanha de Ogum lai lai Responder: Ossanha sarue e de Ogum lai lai Bele ossanhim Bele Responder: Ao ao Bele ossanhim ossanhim Bele ao ao Soueli Soueli Responder: Acençura anareuá Sou sou Itagiba Responder: Acençura aiçareuá Sou Itagiba Acençura Anarecuá Responder: Sou Itagiba





8-XAPANA
Es el más temido, ya que es dueño de las pestes y epidemias del planeta, también de todas tristezas y dolencias del espíritu. Es portador de la sabiduría para las curas y sanaciones.
XAPANNA ( Sanponna – Sapata ) otros (Omolu – Obaluaie)Saludo: Abao Yoruba : (A Bao) Traducción: Te reverenciamosSubdivisiones: Sapata, Beluja, Jubetei Color: Negro y Rojo / violeta Cuenta: 09Dia: Miércoles
Ferramentas: ojos de cabra, escobas, crucifijos, paja da costa, monedas, buzios, revolver. Dominio: Pestes.Animales: Gallos Bataraz, y Chivo.Sincretismo: San Roque, Cristo cargando la cruz.Sincretismo Greco – Romano: EsculapioMetal: Plomo.Arbol: Higuera.Plantas: Tuna, cactus, cape.Piedras: Oscuras con agujeroOrisha de las pestes y de las viruelas, de las dolencias contagiosas medico del espíritu y de la materia. Es un Orisha rodeado de tabúes y misterios. Es el responsable y tiene el poder de enviar las enfermedades a la tierra para castigar a los que hubiesen violados normas serias de comportamiento, el las puede causar como también curar. Una leyenda dice que Xapanna fue abandonado por su madre (NANA) por razones que varían. Estaba enfermo marcado por sus llagas de su viruela y muy debilitado. Luego Iemanjá recoge y cura; después de esto se produce una fiesta en la cual todos los Orishas comienzan a danzar y se burlan de este por que el no podía danzar por su estado y por su aspecto. Xapanna enfurecido decide hecharlo para siempre dejándolo excluido del reino de los Orishas, que luego por pedido de Iemanjá es reincorporado (Igualmente algunas naciones de origen africanista acostumbran a ubicar a Xapanna dentro del panteon religioso apartados de los demás Orishas en una caseta hecha de paja, con el fin de evitar problemas con los demás Orishas.Su danza se asemeja a una persona que atraviesa sufrimientos terribles, fiebres y convulsiones y a su ves otros síntomas de flaqueza.El lugar de origen de Xapanna es incierto, la posibilidad mas sostenida por nuestros ancestros es que haya sido en el territorio de TAPA (NUPE); Xapanna en el territorio de TAPA es saludado: KABIYESI o LUTAPA LEMPE (Rey de NUPE en país EMPE). Iemanjá NANA es considerada en Bahía Brasil como madre de este Orisha, pero en Africa es considerada como madre de un cazal: KOBOSU y su mujer NYOBWE ANANU que son los padres de todos los Orishas.Ceremonias de Xapanna en Africa.La ceremonia de Xapanna en Africa es realizada de la siguiente manera. El AXE de Xapanna era traído por una mujer ocupado con este Orisha, seguidas por mujeres las cuales llevaban gamelas con alimentos. La persona ocupada (ELEGUN) acompañaba. Su cuerpo es salpicado de pies a cabezas por un polvo rojo (OSSUM). El Orisha envuelto en un gran paño rojo, bordado con buzios que cubre su cabeza y esconde la mitad de su cara. Luego es formado un cotejo que se dirige al templo donde es colocado, mientras todos danzan al compás del tambor, delante de los fieles que baten cabezas. Durante la iniciación de los nuevos seguidores, son pintados con puntos y rayas blancas durante siete días. La noche de víspera de la fiesta, los fieles adoptan no dormir (AISUN). A la mañana siguiente, se desciende al riacho sagrado para bañarse, y por la tarde, se realizan las primeras danzas frente al publico. Su danza se manifestaba en el trance con bruscos movimientos de brazos acompañado a sus cuerpos que se movilizaban de adelante para atrás.El culto de Xapanna y Nana Buruku, pasa a ser parte del sistema religioso pre – Ododua (antes). Algunos dicen que llegaron con Ododua a la llegada de IFE otros dicen que llegaron con Ododua a la llegada de IFE otros dicen que estaban instalados en OKE ITASE antes de la llegada de Orumilaia que era parte de aquel grupo.La antigüedad de este Orisha junto con NANA se demuestra en la forma de efectuar los sacrificios ya que no existía el hierro (Ogum) y los rituales eran hechos sin elementos de hierro.Ceremonia de Iniciación de Xapanna en AfricaEsta ceremonia fue observada en ABOMEY, en pleno territorio ex DAOEME, las personas practicantes de la ceremonia hablan únicamente en YORUBA arcaico, los futuros sacerdotes DO VODUN FON SAPATA AINON, estos deberán usar por todo el periodo de iniciación el vocabulario YORUBA ARCAICO. Esta ceremonia marcara la ruptura del novicio con el pasado, a través de una muerte simbólica, y su nacimiento para una vida consagrada.Dos Semanas antes , durante una seciónde danzas y cantos en el templo de SAPATA, los futuros SAPATASI, caerán al piso, como en estado de catalepsia. Los cuerpos serán cubiertos con paños y serán llevados al interior del templo. Luego se procederá a efectuarse la ceremonia de resurrección que se realizara en el mismo lugar dónde los novicios habían caídos, se reúne un publico numeroso y distintos tocadores de tambor se instalaron en el medio del salón. Unas cuatro horas mas tarde SAPATANNON “El gran sacerdote de Xapanna y tres asistentes diseñaron un gran rectángulo, derramando en cada uno de sus lados : Harina de maíz mezclada con dende; Harina de maíz blanco; polvo de carbón vegetal; y maíz entero con poroto negro torrado mezclado. Una tela cubierta con manchas negras rojas y blancas fue traída y extendida encima de los sacerdotes que realizaban un sacrificio de trueque, ofreciendo gallos a la tierra, para que esta devolviera la vida a los iniciados. Después colocaron unas jarras con infusiones de hojas, fueron traídos los supuestos cadáveres que fueron colocados sobre la tela , se les colocarón hojas en los rostros y los cuerpos fuerón lavados con el agua de las jarras. El gran sacerdote se acerco a los novicios y llamo nueve veces a los supuestos muertos por sus nuevos nombres, cuando este pego el ultimo grito los cuerpos empezaron a moverse y a reírse y a danzar, la multitud aplaudió manifestando la alegría por la vida en un mundo nuevo de los nuevos ANAGONU.Xapanna Sapata.Un cazador Molusi vio pasar a un antílope, se tentó de matarlo mas el animal levanto una de sus patas delanteras y de repente anocheció en pleno dia. Poco después la claridad volvió y el cazador se vio en la presencia de un AZIZA (ARONI en Yoruba), que dijo que la intención era darle un talismán poderoso para que el lo colocase sobre un montículo de tierra enfrente de su casa, dio un silbato para que lo llame en caso de necesidad. Siete días después una epidemia de viruela azoto la región. El Molusi volvió a la floresta y soplo el silbato, AZIZA apareció y dijo que aquello que le había dado era el poder de Sapata y que era preciso para construir un templo y que todo el mundo debería colaborar y obedecer al Molusi. Fue así que Xapanna Sapata se instalo en “PINGINI VEDJI”.Las prohibiciones de este Orisha son las gallinas de Angolas, un pez llamado SOSOGULO quien tiene las espinas atravesadas y el carnero negro.Arquetipo de hijo de XapannaPoseen un rostro extraño, por ser un Orisha viejo en edad, sus hijos tienden aparentar mas edad de la que poseen, son personas tristes y desanimadas. Viven mucho los problemas de otros, lo que les causa mucha satisfacción. Son buenos compañeros y buenos padres y a la ves guardan muchos sentimientos para si mismos. Suelen tener una buena situación laboral y financiera.Comidas: ( Dende ).Xapanna: : Maní torrado y poroto negro torrado con una bola de puré de papa.Salud : Se encarga de pestes, problemas de piel, ano, intestino grueso.Leco de Xapanna: Agua de porotos negros, Fariña y dende.
XAPANÃ Assagero iafuao abauorumalé Responder: Assagero iafuao abauorumalé Elemobelefa chorou imobelefa chorou Responder: Elemobelefa chorou imobelefa chorou Eleafamã balanã Responder: Assagero baoni oniobá assagero baoni Ae ae ocorumã ocuramã alábami baorô Responder: Ae ae ocorumã ocorumã afábami baorô Assuiça selo selo Responder: Assuiça selo selo Assuiça colo colo Responder: Assuiça selo selo Lepô lepô lepô Responder: Colejam jan colejan Ninha ninha ninha Responder: Cole janjan colejan Emudiá mudiá mudiá cotan Responder: Emudiá mudiá mudia cotan Acaraloque loquê loque Responder: Acaraloque loquê loque Xapanã obéao Orixá obéleo Responder: A ae orumaléo Sapatá cutami Responder: Olomilao Sapatá coebami Responder: Olomilao Sapatá obenite Responder: Sapatá obeni obenite Elebaráonite obelao baráonite obelao Responder: Ele dandá baráonite obelao Belojá belojó ololinha Responder: Belojá belojó ololinha Vamo dela ibaba lecho Responder: Vamo dela ibaba lecô Lebô lebô lebô lebô Responder: Carembó carembó Xapanã ae xapanã mandou quere xapanã mandou quere eo quere ae ae Responder: Xapanã ae Xapanã mandou quere Xapanã mandou quere ae ae Equereque maitá Responder: Equereque maitá A copa oadê Responder: Lonoribá lonorixé Sapatá sabauê anaisô onisobô Responder: Sapatá sabauê anaisò onisobô Sabauê sapatá manda sunsê obochiche na suréba Xapanã abeçae Responder: Sabauê sapatá manda sunsê obochiche na suréba Xapanã abeçae Bará Bará nichorô sapatá luquelema nichorô Responder: Bará Bará nichorô sapatá luquelema nichorô Bará serácunê sassaruê onipéo bará seracundê sassaruê onipéo Responder: Bará serácunê sassaruê onipéo bará seracundê sassaruê onipéo Oara moquelema cobeoara moquelema moquelema cobeoara moquelema co Responder: Oara moquelema cobeoara moquelema moquelema cobeoara moquelema co Mocequéba mocequéba amorisô eae mocequêba mocequéba amorisô aeae mocequéba mocequéba amorisô ae ae omocequéba mocequéba amorisô olebará Responder: Mocequéba mocequéba amorisô eae mocequêba mocequéba amorisô aeae mocequéba mocequéba amorisô ae ae omocequéba mocequéba amorisô olebará JEJE Iemanjá chegou sumabeum amarerô Responder: Iemanjá chegou sumabeum amarerô Gamarusu beo eo Responder: Gamarusu beo eo Quando gama chegou calmai o pepe calmai o pepe sapatá quando gama chegou Responder: Quando gama chegou calmai o pepe calmai o pepe sapatá quando gama chegou Abonisô sapataniséo ae Responder: Aguaniséo ae sapataniséo ae Sabauê sabauê amorisô ae amorisô nanaberequeti amorisô Responder: Sabauê sabauê amorisô ae amorisô nanaberequeti amorisô Soi soi sapatami soi soi sapatami Responder: Ariaraue Ogum lai lai lai Baia quebaiaiô Responder: Baia quebaiaiô Gama jarro jarrô gama jarro jarrô sapatá cutami Responder: Gama jarrô jarrô gama jarrô jarrô sapatá cutami Alupô Responder: Pá pá Alupô Responder: Amasepé
AXE DO ECÓ Exú olodê Responder: Exú Ecuô Bará lanã Lanã Exu Responder: Bará Lodê Exu Responder: Bará Equebau Exú Responder: Bará Lodê Exú Responder: Bará Amachere oniba Exú abanadá ioamachere onibá Exú abanada Responder: Amachere oniba Exú abanadá ioamachere onibá Exú abanada Ademi chechemirê Responder: Ademi chechemirê Ademi chechemibará Responder: Ademi chechemirê Exu jalana fuá Responder: Exu jalana fumalé Exu jalana didê Responder: Exu jalana fumalé Lanã Exú berim Responder: Exu berim Exu berim lanã Bará Exu berim Responder: Exu berim Exu berim lanã Equebau Exu berim Responder: Exu berim Exu berim lanã Alalupagema Responder: Alalupagema Alalupao Responder: Alalupagema Choni choni chonipadô Responder: gam gam chonipadô Megê megê Responder: Ara Ogum megê mireo Acará medieo Responder: Ara Ogum megê mireo Ogum beo aimpara Ogum adio Ogum beo aimpara Ogum adio Ogum vagam Responder: Ageóra oraóra ageóra








9-IBEJIS
Son las crianzas, es la representación de la niñez, de la ingenuidad y la esperanza del hombre.



10- ORIXA OXUM
Dueña de la dulzura, del amor y la belleza, como símbolo a la mujer se le atribuye la fecundidad y al maternidad. Es dueña del oro y todas las aguas dulces del planeta.
OXUM - OSSUN Saludo: Ie Ieo Yoruba : (Ye Yeo) Traducción: ¡oh Madre!Subdivisiones: Panda de Ibeji, Panda, Demun, Doco, Oloba. Color: Distintos tonos de Amarillos y Dorado Cuenta: 08 y 16 Dia: Sabados. Ferramentas: Alhajas de Oro y de Cobre, Corazones, espejos, peines, bijouterie, monedas, buzios. Dominio: Ríos de agua dulce, fecundidad, Ashe de Buzios. Animales: Gallinas Amarillas, y Chiva. Sincretismo: Inmaculada de la Concepción, distintas vírgenes. Sincretismo Greco – Romano: Afrodita y Venus. Comparación Egipcia : “La Sacerdotisa” Planeta: Saturno y . Metal: Oro y Cobre. Arbol: Sándalo. Plantas: Salvia, Violetas, Rosas Amarillas, Junquillos, Girasoles.. Piedras: Redondas y Amarillas. Oxum lleva como nombre un Río de OXOGBO (Nigeria), es el primer Orisha mujer llamada YALODE, titulo que solo era dado a los hombres como BABALAWO. Cuentan las leyendas que en las reuniones que los Orishas hombres organizaban los Orishas mujeres no podían estar, Oxum revoltosa y enojada por no poder concurrir y participar de las decisiones, decide vengarse, tornando estéril a todas las mujeres y que toda actividad que las mujeres realizaban terminaran en desastre. Los Orishas hombres viendo todo lo ocurrido deciden enviar a un mensajero para que este le contasen lo ocurrido. Este devuelta a su lugar explico lo sucedido e intercedió ante los Orishas por Oxum para que esta pudiera participar de las reuniones, estos respondieron que no, pero el mensajero advirtió que sin la presencia de Oxum no se iba a poder solucionar los problemas que esta había causado. Después de otras cuestiones ocurridas, al fin Oxum es invitada terminando de esta forma todos los problemas que se habían acontecidos. Oxum fue la segunda mujer de Xango y se dice que antes habría sido esposa de ODE. Diosa del oro, de las riquezas y del amor. De Oxum es el vientre de la mujer y al mismo tiempo su fecundidad, por eso los niños le pertenecen. Dueña de los ríos de agua dulce y de las cascadas. Gusta de joyas, perfumes y flores. Su danza insiste en esa imagen de vanidad, pues al danzar imita los gestos de una bella mujer, mirándose en su espejo y arreglándose. Oxum aprovecha su función de madre, que es muy valorizada y aprovecha su imagen de desprotejida para estar siempre alerta y al acecho. Lazos estrechos unen a Oxum con los reyes de Oxogbo en ese lugar hay fiestas anuales en honor del Orisha, ofrendas y conmemoraciones, por la llegada de LARO fundador de la Dinastía, a las márgenes de los ríos donde sus aguas corren permanentemente. Cuenta la leyenda que una de las hijas de LARO fue a bañarse al Río y desapareció y reapareció al otro dia soberbiamente vestida, diciendo que había sido muy bien cuidada por una divinidad del río, LARO para agradecer decidió ofrendar a OXUM, y en el momento numerosos peces mensajeros de OXUM vinieron a comer de su mano en señal de aceptación. Un pez que pasaba cerca de el, le escupió agua. LARO recogió el agua entre sus manos y la coloco en una calabaza y bebió un poco haciendo un pacto de alianza con el río, luego extendió sus manos y el pez salto sobre sus manos. LARO recibió el titulo de A TEWO GBAA EJA (el extiende sus manos y recibe el pez) y declaro “OSUNGBO” (OXUM esta con la naturaleza) y ese fue el origen del nombre de la ciudad de OXOGBO. En Africa, en los numerosos lugares (IBU), entre IGEBE, donde nace el río y donde desemboca en la laguna de LEKE, son los lugares de residencia de las distintas Oxum, depende la profundidad OXUM recibe distintos nombres: YEYE ODO: Cerca de la naciente de los ríos. YEYE IJUMU: Reina de todas las OXUM. YAYA AYALA: La que fue mujer de OGUM. OXUM OSOGBO: La que ayuda a tener hijos a las mujeres. OXUM APARA: La mas joven de todas, guerrera es considerada en el nuevo mundo como BARA LODE. OXUM ABALA: La mas linda de todas. OXUM AJAGIRA: Muy guerrera. YEYE MORIN O IBERIN: Femenina y elegante. YEYE ILONDE: Traicionera y de mal genio. YEYE IPONDA – YEYE KARE – YEYE ONIRA – YEYE OKE : Guerreras YEYE OLOKO: Oxum de floresta. OXUM POPOLOKUN: Oxum de Laguna. OXUM YEYE AYALA: Dicese de una mujer poderosa y guerrera, ayudaba a OGUM OLOBEDE, su esposo, de la misma manera de que lo hacia OYA anteriormente. Cuenta la leyenda que cuando OGUM forzaba hierro, luego daba a OXUM para calentar y esta hacia ruido (KUTU – KUTU) imitando al sonar de un instrumento. Un EGUNGUN que pasaba por el lugar se puso a danzar y la gente del lugar dio dinero y joyas, este agradecido dio la mitad de la ganancia a OXUM. Ceremonias Anuales de Oxum. Los seguidores llevan las cabezas cubiertas con coronas espectaculares y pesadas ropas. Sus hijas llevan calabazas conteniendo los objetos sagrados de OXUM y ARUGBA OXUM (Aquella que lava la cabeza) que representa la joven nombrada anteriormente que desapareció en el río. Cuando estas pasan la edad de la pubertad no pueden cumplir mas la función. ATAGA se sienta y recibe a las personas que van a la ceremonia y a los jefes de la aldea vecina. Danzan y tocan sus tambores hasta la mañana siguiente, cuando llega el momento de dar ofrendas a OXUM y ATOGA se pregunta por medio de la adivinación si OXUM esta satisfecha. Una ves consultada comenta las respuesta con los demás jefes y da los consejos para el año entrante. Arquetipo de hijo de OXUM Sus hijos son diplomáticos, sinceros, y cuidadosos, siempre tratan de evitar las discusiones. Son persistentes en lo que buscan teniendo sus objetivos bien delineados. Generalmente tiene tendencia a engordar y tienen esa imagen de gorditos risueños y de buen humor; son sociales y gustan de fiestas y reuniones. El sexo es importante para ellos, como cualquier otro placer. Son vanidosos, elegantes y sensuales, adoran los perfumes y las joyas caras tanto como la ropa bonita. Son curiosos gustan de llamar la atencion y son buenas amas de casas y buenas compañeras. Comidas: ( Miel ). Fruta: Melón. Frente: Mazamorra amarilla hervida con miel. Salud :LA OXUM se encarga de los ovarios, órganos reproductores femeninos , gestación. Leco de Oxum: Agua , miel, colonia, y pétalos de flores

OXUM Taladê omiotala ieiê murajó Responder: Oxum taladê Oxum taladê omiotala de orumalé Responder: Oxum taiadê Oxum taladê omiotala ieiê murajó Responder: Oxum taladê Oxum taladê omiotala ieiemio Responder: Oxum taladê Alaueti Oxum. Responder: Alareuá Iebami Oxum peolomi iebami Oxum peolomi ieiepandá elufá tagarela iebami Oxum, peolomi Responder: lebami Oxum peolomi iebami Oxum peolomi ieiepandá elufá tagarela iebami Oxum peolomi Ieieo Oxum pererema Responder: Ieieo Oxum pererema Oieieoeleuati Oxum eleuati Oxum panda Responder: Oieieoeleuati Oxum eleuati Oxum panda Alassicum o Responder: Eleuatiobá Ogumpeni leuá Responder: Omineóra oraora omineóra Aubere aubere aueni Oxum Responder: Aubere aubere aueni Oxum Aoenio Responder: Aubere aubere Oxum épanda para éleo Responder: Oxum épanda para éleo Olomilo Oxum Responder: Atonirê olomilo Oxum atonirê Adunené abomio Responder: Oxum pererê Oxum pererê Aio éinho Responder: Beleué Ieué Oxum beleué Edibombeleio anupemio Responder: Edibamboleio anupeauô Achioxum pandalossimio Responder: Orum eléu achioxum orum eléu Pandá como come Oxum olodeo Responder: Amaiorô Orixá oieiêo amaiorô Pandalossimio Responder: Ominilabauaxim Pandalossimibeum Responder: Ominilabaxaebó Onimamilum Responder: Aladê ieiê elum Oxum maguéti Perere Ogum auma auma auma perere Ogum maréogum Responder: Perere Ogum auma auma auma perere Ogum maréogum Oadeo oire adeuá ominilaba adeo aire adeuá Responder: Oadeo oire adeuá ominilaba adeo aire adeuá Ominilaba Responder: Adeo oire adeuá Eloire iadocomio Responder: Ie elomário JEJE Fia fia odé sapatafia amaodé siman Responder: Fia fia odé sapatafia amaodé sim fia fia ode Pandá suami Responder: Pandá anareui




11-IEMANJA
Madre de todas las deidades, es la dueña de todos los mares y océanos de la Tierra.








IEMANJÁ Iemanjá seleodô babaoromiô Iemanjá eleissaéo babaoromiô Responder: Iemanjá seleodô babaoromiô Iemanjá eleissaéo babaoromiô Iemanjá pase que pasejo aelemanjá sessum orun ao aebalva aoxum dipéo ebabaoromiô Responder: Iemanjá pase que pasejo aelemanjá sessum orun ao aebalva aoxum dipéo ebabaoromiô Elemioxum iabaránireo Responder: É oao abéo écum amaraiso é ao abéleo Adeoo abéleo Responder: É ao abéleo Oromilá oque é oque é oia aganjú oxumlá oque é oque é oiá óia oélé oelé Responder: Oromilá oque é oque é oia aganjú oxumlá oque é oque é oiá óia oélé oelé Acaorô oque é oque é óia aganjú oxumlá oque é oque é oiá oiá oelê oelê Responder: Acaorô oque é oque é óia aganjú oxumlá oque é oque é oiá oiá oelê oelê Oquerê oassésum – o Responder: Oquere Orixá Oquerê iojabao Responder: Oqueré Orixá Iemanjá Ogum oforilabatá omi forilao Responder: Iemanjá Ogum oforilabatá omi forilao Iemanjá Ogum Responder: Aorô Iemanjá Bomi Responder: Aorô Aorô Aorô Responder: Aorô Iemanjá tomi tomi tomio Responder: Atonirê emire emi Oiaba adela babaelê Iemanjá Ogum ia babaelê Responder: Oiaba adela babaelê Iemanjá Ogum ia babaelê Iemanjá elao Responder: Iemanjá que bata batababaelê Quetu nené quetu nené Iemanjá elaô quebaodé Responder: Quetu nené quetu nené Iemanjá elaô quebaodé Tototô oiabeniqué oiabeni oiabeni oiabeniqué Responder: Tototô oiabeniqué oiabeni oiabeni oiabeniqué Iemanjá seleolodô Responder: Iemanjá seleclodô Orocumailê orocumailó Responder: Iemanjá seleolodô Iemanjá marilê Responder: Iemanjá seleolodô Iemanjá marilê Iemanjá mariló Responder: Iemanjá seleolodô Odocumailê odocumailó Responder: Iemanjá seleolodô Iemanjá seleolodô Responder: Iemanjá seleolodô Omofiro eredéo omofiro eredéo anacum bêo omofiro eredéo anacumdêo Responder: Omofiro eredéo Anacum béo Responder: Omofiro eredéo JEJE Anareuá anareuaeo Responder: Anareuá anareuaeo Ie Iemanjá anareuaeo Responder: Ie Iemanjá anareuaeo Etumaladidê tumaladidê nanaborocuma oconssula etumaladideo Responder: Etumaladidê tumaladidê nanaborocuma oconssula etumaladideo Nanaborocuma oconssula Responder: Etumaladidê Oniopé oassairema Responder: Ebó oniopé oassairema ebó Bará cotim cotim cotim cotim bará Responder: Bará cotim cotim cotim cotim bará Bará quebará quebará baio Responder: Bará quebará quebará baio Ogum bará quebará baio Responder: Ogum bará quebará baio Emire emire emire emire equeoê nanaborocuma equeoê Responder: Emire emire emire emire equeoê nanaborocuma equeoê Emire emire equeoê Responder: Nanaborocuma equeoê Amaquere quere eoese Responder: Anareuá







12-OXALA
Padre de la creación, el orixas dueño del cielo y los horizontes, se le atribuye la justicia espiritual.
OXALA ( ORIXALA – ORINSALA – OLODUM) Saludo: Epa o Baba Yoruba : (Epa BabaOh) Traducción: ¡oh Padre! Subdivisiones: Obocum, Olocum, Dacum, Yobocum, (Orumilaia). Color: Blanco, Plateado y dorado Cuenta: 08;16; 24; 36 Dia: Domingo. Ferramentas: Paxoro(bastón), sol, ojos de vidrios, palomas, coronas, monedas, buzios. Dominio: Creación. Animales: Gallinas blancas, y chiva blanca. Sincretismo: Sagrado Corazón de Jesús. Sincretismo Greco – Romano: Helios y Apolo. Comparación Egipcia : “El Emperador” Metal: Oro y Plata. Arbol: Cedro y Nogal. Plantas: Incienso. Piedras: Brillosas y de color lechosas. El mas grande de los Orishas y el Rey del paño blanco, el mas elevado de los dioses Yorubas. Fue el primero en ser creado por Olodumare Dios supremo. En Africa es llamado como Orinsala – Obatala o/y OBA-Igbo (Rey de IGBO), de carácter obstinado e independiente lo cual le causaba numerosos problemas. Es el Dios de la creación, creador y administrador del mundo. Olodumare entrego a Oxala el saco de la creación para que este creara el mundo; pero esa misión no le daba derecho a dejar de cumplir algunas obligaciones para los demás Orishas y Bara Exu, para lo cual tenia que hacer una serie de sacrificios, al no cumplir Exu se venga provocando a Oxala una sed tremenda que obliga a cortar la rama de una palmera y tomar su vino lo cual lo adormece. Entonces OLFIN quien le robo el saco de la creación ( hermano rival de OXALA). Olodumare viendo lo ocurrido decide darle el saco de la creación a OLOFIN. Al despertar Oxala fue castigado y Olodumare le prohibió a Oxala para siempre volver a tomar vino de palmera y aceite Dende; pero sin embargo recibió un premio consuelo, arcilla para modelar cada uno de los seres de la tierra, pero se dice que este nos respeto las prohibiciones expuestas, y es por esto que en los días que este se excedía en su bebida, los seres eran modelados de distintas formas y colores. Esta leyenda es confirmada por la mayoría de los Babalawos y Yalodes, variando en pequeñas cosas. Oxala simboliza la paz, el padre mayor de las Religiones de origen Africanas, es calmo sereno, pacificador y creador. También les pertenecen los ojos que ven el mundo. Es el único Orisha de nombre masculino que se les ofrendan animales hembras, por ser el creador de los demás Orishas es denominado madre y padre. También fue denominado como Obatala (Rey de los IGBOS) cerca de donde luego seria fundada la ciudad de IFE. Durante su reinado en IFE fue vencido por Ododua, que encabezaba un ejercito de 16 personajes, que varían sus nombres según los distintos investigadores. Estos son conocidos por el nombre de AWON AGBAGBA (“Los antiguos”). Estos acontecimientos marcan la leyenda donde OBATALA enviado para crear el mundo se torna Rey de IGBO y ODODUA tornase Rey del universo por haberse robado el saco de la creación, en cuanto a realidad destrono a OBATALA de IGBO usurpándole el reinado. La corona de Oxala (Orinsala) tomada por Ododua es conservada hasta el día de hoy en el palacio de OONI (Rey de IFE) descendiente de ODODUA, esta corona llamada ARE, es el elemento esencial para la ceremonia de entronización del nuevo OONI. Los sacerdotes de Oxala desempeñan un papel importante en esas ocasiones, participan de ciertos ritos, en los cuales ellos mismos colocan la corona en la cabeza del nuevo soberano de IFE. En Bahía (Brasil) Existen 16 Oxalas en cambio en Africa se conocen acerca de 150. Los 16 adorados en Bahía son : OBATAL, ODODUA, ORISHA OKIN, ORISHA LULU, OLUIA BABA ROKO, OXALUFA, BABA EPE, BABA LEJUGBE, OXAGUIA, ORISHA AKANJAPRIKU, ORISHA IFURU, ORISHA KERE, BABA IGBO, AJAANA, OLISSASSA. Otros Oxalas. Los dioses de la familia de Orinsala u Obatala o como Orisha “Rey del paño blanco” deberían ser los únicos llamados Orishas, llamando a los otros dioses por su propio nombre. Esa familia de Orishas (Orishas blancos), le son hechas de alimento blanco como : Pasta de inhame, maíz blanco, caracoles y limón da costa.. Estos orishas ascienden según Pierre Verger a un número de 154 y de los cuales citamos algunos nombres: ORISHA OLUPON KOARI: (Aquel que grita cuando se acuerda) ORISHA OGIYAN EWULWWGIBO: (Señor de Ejebro) ORISHA OBANIJILA: ORISHA AKIRE o IKIRE: (Guerrero y rico que transforma al negligente en sordo mudo) ORISHA ETEKO OBA DUGBE ORISHA ALASE u OLUOGNOGBO: (Quien salvo al mundo haciendo llover) ORISHA OLOJOORISHA AROWUORISHA ONIKI ORISHAONIRINJAORISHA APAJEMO Ceremonia de OXALA en IFE Las ceremonias de Oxala en IFE, conmemoran acontecimientos históricos, antes duraban nueve días y luego fue adaptada a la semana Yoruba de cuatro días, se comienza y se termina el día consagrado al Orisha. Se realizan sacrificios de cabras en el templo de OBATALA, donde se encuentra la imagen de OXALA y la de su mujer IEMOWO que son lavadas con hojas de diferentes hierbas. El primer día se danza con tambores IGBIN (Propio del culto de Oxala, son tambores pequeños y cortos; uno macho y uno hembra). El segundo día las imágenes son envueltas en paños blancos y son llevadas en procesión desde IDETA-ILE hasta IDETA-OKO, allí le serán llevadas las ofrendas que consisten en 16 caracoles, 16 ñames ( especie de ratón comestible). Al llegar al lugar el cotejo penetra la floresta hasta llegar a un descampado rodeado de arboles. Las imágenes se colocan en el suelo una ves desenvueltas de sus paños. Todos los participantes se sientan en silencio, el tambor suena muy despacio y se sacrifica una cabra blanca, se juega un OBI, para confirmar si los Orishas están conformes, la cabeza de la cabra es separada del cuerpo y este es el momento donde todos los sacerdotes de OXALAS pasan a ser montados por los Orishas. La cabeza es enterrada y la cabra cocinada para la comida de los fieles como signo de comunión. Terminada la ceremonia las imágenes son envueltas nuevamente en un paño blanco y devueltas a su lugar de origen. OXALA de ORUMILAIA. OXALA de Orumilaia, no es un Orisha propiamente dicho, sino que es un fundamento. Los BABALAWOS y YALODES son los encargados de aprender y manejar el intelecto del Oráculo de IFA (Juego de Buzios) , cuyo conjunto forman una especie de enciclopedia oral de los conocimientos del pueblo YORUBA. Según la tradición de IFE fue el jefe consejero de ODODUA; sin embargo otras leyendas dicen que el estaba instalado en OKELGETI (colina situada en IFE), donde se hallaba la mas alta autoridad en materia de adivinación por el sistema de IFA. Los BABALAWOS, portavoces del oráculo contado anteriormente, deben pasar por un aprendizaje, de conocimientos muy precisos en su memoria. Precisa aprender una cantidad enormes de historias y leyendas antiguas, clasificadas en 265 ODUS, cuyo conjunto forma un atlas oral. Según IFA cada individuo nace ligado a uno de estos 265 ODU, cuando alguien nace el padre, consulta al BABALAWO para ver a que ODU se encuentra atado. EL ODU da a conocer la identidad profunda de cada persona, sirve de guía en su vida y revela el Orisha particular y el nombre de IFA. Hay dos sistemas de adivinación que permiten al BABALAWO encontrar las respuestas de IFA: I) 16 caracoles de fruto de dendezeiro II) 08 cadenas, con 8 mitades de caracoles de ciertas frutas (Orele IFA). Hay otros sistemas de adivinación no reconocido en la región de IFE, pero que fue adoptado y adecuado a América del Sur. I) 16 Buzios y es Bara quien responde. II) 4 partes de una nuez de cola y es el Orisha de la persona quien responde directamente. Orumilaia no siendo orisha, sino un fundamento, muchas veces Aparece en las historias de IFA. Se cuenta que tuvo romances con IEMANJA; AJE (Hija de OLOKUN); OXUM y muchas otras mujeres como: OSUMILEYO, APETEBI... Arquetipo de hijo de OXALA:Son personas calmas, serenas, reservadas y de mucha confianza. Sus ideas son llevadas hasta el fin. Gustan de dominar y liderar, son dedicados, caprichosos, manteniendo todo siempre con belleza y con cariño. Respetan a todos mas gustan ser respetados y no toleran la traición. Comidas: ( Miel ). Fruta: Uvas Frente de Oxala: Mazamorra blanca hervida con miel, merengitos.Frente de Oxala de Orumilaia: dos yemas de huevo en un plato con miel. Salud : Se encarga de los problemas en la cabeza tanto en lo espiritual como orgánicamente (cerebro, sesos, etc...) y problemas de la vista..
OXALÁ É de au au au babaichorô Responder: E de auê babarumalé é de au Eleoapecô o babá Responder: Eoapecô orumalé Elecapecô Iemanjá Responder: Eoapecô orumalé Aiolomina o anareo cori foribalé Responder: Aiolomina o anareo cori foribalé Aifiola aiofila ieiê babarumalé Responder: Aifiola aiofila ieiê babarumalé Eleomaquere quere quere eleomaquere de Orixá Responder: Eleomaquere quere quere eleomaquere de Orixá Ominina batia ominina balocum Responder: Ominina batia ominina balocum Oeliéu eléu eléu omiato babachorô Responder: Oeliéu eléu eléu omiato babachorô Oeléoao elédebabao Responder: Oeléoao elédebabao Eléoao elébabao Responder: Eléoao elébabao Oimanjá muque muquechê Responder: Alao oo oo babá Oxalá de oromiláia babaichorô oromiláia Responder: Oxalá de oromiláia babaichorô oromiláia Oxalá de oromiláia choro Responder: Oxalá de oromiláia choro Oxalá de oromiláia oromiláia choro Responder: Oxalá de oromiláia oromiláia choro Oibelerum belerum belerum Orixálá maleodô Responder: Oibelerum belerum belerum Orixálá maleodô Alafiolaê de babareuá Responder: Alafiolaê de babareuá Oxalá belerum Responder: Quereremo fará Oiquererema fára Responder: Oiquererema fará Oibabaribô Maconsé Oxalá Maconsé Babaribô Maconsé Responder: Oibabaribô Maconsé Oxalá Maconsé Babaribô Maconsé Sapadô Otirê Responder: Farabodó Oquenia pechoro oquenia pechoro ialaossimam ialaossimam pechorô Responder: Oquenia pechoro oquenia pechoro ialaossimam ialaossimam pechorô Inhéo oinhéo ao inhéo deoromiláia ilao Responder: Inhéo oinhéo ao inhéo deoromiláia ilao Oiumpepeo airá babachanirê olunfá airá Responder: Oiumpepeo airá babachanirê olunfá airá Colimo colimocum Responder: Fararaiso colimocum fararaiso Ieieo pavià ieieo paviá amassélo locum acoro ieiê paviá amasselo locum acoro Responder: Ieieo paviá ieieo pavià amassélo locum acoro ieiê paviá amasselo locum acoro Anajéo adupereo Responder: Anajéo adupereo Ebô ololofila Orixalá Responder: Ebô ololofila Orixalá Ebô babálofila Orixalá Responder: Ebô babálofila Orixalá Oxalá lerum oxalá lerum olofilo orixálá olofilo babá Responder: Oxalá lerum oxalá lerum olofilo orixálá olofilo babá Onimocum será onimocum será Responder: Babaribô onimocum será
JEJE Orixauene Bocum Responder: Babaorixauene Bocum ló Taluben talaufain taluben talaufaô Responder: Taluben talaufain taluben talaufaô